Огонь, Вода, Дерево, Металл, Земля… Пять первоэлементов. Какой соответствует вам? Что вам это дает? Система взаимодействия 5 первоэлементов весьма интересна, познавательна и понимание ее может принести даже ощутимую пользу в жизни.

Существует западноевропейская система/концепция пяти элементов (воздух, вода, земля, огонь, металл) и китайская, идущая из даосизма, которая называется У-син.

Концепция У-син широко использовалась и используется в традиционной китайской медицине, в гадательных практиках, в боевых искусствах (есть даже стиль боя, полностью построенный на этой системе – Синъицюань), в нумерологии, в Фэн-шуй и т.д.

Многим, наверное, известна другая концепция Инь/Ян и знаменитая монада, иллюстрирующая единство и движение противоположностей (день/ночь, мягкое/твердое, мужское/женское и т.д.). На самом деле за кажущейся простотой там много тонкостей и нюансов (начиная с того что их две, вращающаяся по часовой стрелке и против) , мы еще о ней поговорим в дальнейшем.

Лечить заболевание, когда оно возникло, все равно что уподобляться глупцу, который начинает рыть колодец, когда его уже мучает жажда.

Китайская мудрость.

У-Син. Теория и концепция пяти элементов

Концепция пяти первоэлементов не такая известная, но не менее глубокая и интересная.

Согласно китайской космогонии, мир основывается на взаимопорождения и взаимопреодоления пяти первоэлементов (начал, стихий): земли, металла (неба), воды, огня и дерева.

1. Природа воды – быть мокрой и течь вниз.
2. Природа огня – гореть и подниматься вверх.
3. Природа дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению.
4. Природа металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться.
5. Природа земли проявляется в том, что она принимает посев, дает урожай и присутствует во всем.

Графически концепция У-син выглядит так:

Взаимодействие 5 элементов в У-син

Здесь выделяют два процесса (на самом деле их больше, но это основные):

1. Круг порождения (или питания), идет по часовой стрелке: Огонь порождает землю, земля – металл, металл – воду, вода – дерево, дерево – огонь и круг замыкается.

2. Круг разрушения, идет по звезде: Огонь разрушает металл, металл – дерево, дерево – землю, земля – воду, вода – огонь и опять всё замыкается.

Получается, что у каждого элемента есть 2 близких ему. Один который питает его и второй которого питает он. Есть один «враждебный» - который его разрушает. И есть один зависимый, который разрушается им самим.

Это важно понять для того чтобы пользоваться дальше таблицей.

Какой элемент вам соответствует?

Теперь еще важно узнать каким элементом в этой концепции являетесь вы. Узнать, кто вы - очень просто! Нужно посмотреть на последнюю цифру вашего года рождения:

• 0 и 1 – вы «Металл».
• 2 и 3 – вы «Вода».
• 4 и 5 – вы «Дерево».
• 6 и 7 – вы «Огонь».
• 8 и 9 – вы «Земля».

Человек - единое целое, и он неотделим от окружающей среды. Здоровье - это бесценный дар. Это возможность ощущать полноту жизни,реализовывать себя, достигать успеха, жить активной и яркой жизнью, дарить радость и заботу близким.

Чувствуя полноту энергии и силу, мы можем до бесконечности раздвигать горизонты своих возможностей, творить и преображать свой мир; дышать полной грудью и наслаждаться каждым мгновением! Наше здоровье - это капитал, благодаря которому мы в жизни можем достичь любой цели. А капитал нужно беречь и приумножать.

Как часто вы слышали в ответ на вопрос "Что для вас является самым важным в жизни?" высказывания услышим такие: "Финансовая независимость", "Карьерный рост и материальное благосостояние"? Но скажите, зачем человеку миллион долларов, если он лежит под капельницей? Вот когда происходит переоценка ценностей! Но, чтобы не задуматься о здоровье на больничной койке, нужно взглянуть на свои приоритеты с новой точки зрения и сохранить, и приумножить...не только деньги, но прежде всего здоровье!

Жизнь - величайшая тайна Вселенной, доверенная каждому из нас. Наше тело - безмерно красиво, безмерно сложно. Дыхание, пищеварение, сердцебиение, кровообращение - ничто не представлено нашему контролю, все работает в сокровенной гармонии внутреннего микрокосмоса. Нет ничего другого столь же удивительного и тонко настроенного, как наш организм, который состоит из семидесяти миллионов клеток. где каждая выполняет свою функцию и вырабатывает особую, только ей свойственную энергию! Почувствуйте знаки,которые ежедневно подают вам почки, печень или сердце, научитесь понимать их, ведь этот язык самой жизни! В вашем теле - вода океанов, огонь солнца и сияние звезд, в нем есть воздух и бесконечное изобилие земли.

И по мере того, как человек постигает язык собственного тела, учиться читать эту волшебную книгу, его отношение к организму меняется, он осознает всю тайну жизни и тот бесценный дар - здоровье, который вручен ему самой Природой. Открывая для себя тайны энергии, вы отправляетесь в путешествие, возможно, которое подарит вам открытия, озарения и новый взгляд на привычные вещи. И вы захотите познать истину вашего бытия, и с помощью природной силы растений вернуть своей жизни утраченную энергию, придать ей новое качество.

Что такое карта здоровья?

По теории У-СИН организм человека представляет единую взаимосвязанную систему. Карта здоровья показывает особенность энергообмена систем организма, которую Вы получили в момент рождения.

Что мне эта информация даёт?

Наше здоровье зависит от баланса энергии ИНЬ-ЯН. При нарушении баланса этих энергий (дисбаланс энергий) нарушается наша система энергообмена и начинается процесс развития хронических заболеваний. По карте с разу становиться видно возможное проявление дисбаланса, слабое место системы организма, которая при рождении получает недостаточно энергии или её избыток. Таким образом, сразу видна первопричина заболеваний в организме, первопричина хроники .

Помимо этого можно узнать краткую психологическую характеристику человека, которую условно можно перечислить так: « Думаю», «Делаю», «Эмоции», «Личность», «Цели и деньги».

Для познания сути и проявления вашего организма по теории У-син понадобиться полная дата рождения человека. Каждому первоэлементу поставлен в соответствие определенный орган и определенная цифра из числового ряда, который задается датой рождения. Каждая цифра в числовом ряду дает один плюсик в первоэлементе. Если такой цифры вообще не встречается - минус.

Мы рассмотрим системы, отражённые схематично:

3. Средний;

4. «Дэн».

Прежде всего нужно обращать внимание на те системы, которые работают в минимальном режиме, и режиме «Дэн».

Эти системы больше всего нуждаются в профилактике, чаще всего, это те очаги из которых развиваются хронические заболевания. «Дэн» - это, когда со стороны Инь, и со стороны Ян – одинаковое количество «+». Бывают например: Двойной Дэн (по два плюса), Тройной Дэн (по три плюса), Дэн (по одному плюсу) – это значит, система крутится вокруг своей оси. Не отдает и не принимает энергию. Нет взаимосвязи. Чем она и опасна. Не дает помощи и не берет. Дэн – система без развития. При стрессовых ситуациях неизвестно, как могут прореагировать органы, другими словами – это одни из уязвимых органов.

Минимальный режим – в конфигурациях «Инь» и «Ян» знаки «-». Система в этом режиме не отдает, а только принимает энергию. Взаимосвязь – односторонняя.

Если слева (Инь) знак «-», а с права знак «+» или несколько «+» - то это значит, что система работает в режиме ближе к минимальному, с преобладанием конфигурации Ян.

Индивидуальный расчет вы сможете заказать по телефону или при личной встречи с экспертом, данные указанны в разделе Контакты.

Будьте здоровы и счастливы!

С уважением и любовью, Виктория!

Одна из наиболее важных концепций китайской метафизики - система пяти элементов. Энергия Ци существует не только в форме Инь или Ян, она может принимать великое множество различных форм. Все предметы и явления в фэн-шуй можно классифицировать в виде пяти элементов (У Син), которые описывают природу взаимодействия Ци: Огонь, Земля (Почва), Металл, Вода и Дерево .

Все явления вселенной являются результатом взаимодействия этих 5-ти элементов. По сути дела, это 5 видов невидимых и взаимодействующих между собой энергий, которые являются движущими силами Космоса. Правильнее было бы говорить о 5-ти фазах или стадиях развития энергии.

Действительно, любой процесс в природе имеет 5 фаз: потенциал, начало развития, пик развития, стабилизация и упадок.

• Быстрое развитие в начале соответствует Дереву . Это фаза, когда энергия быстро растет и усиливается вверх, подобно дереву, которое тянется к свету.

• Пик развития - Огонь , максимум энергии, отсюда она устремляется в разные стороны, как тепло от солнца.

• Стабилизация подобна Земле , символизирующей надежную опору.

• После этого следует упадок. Ему соответствует Металл , несущий ощущение твердости и концентрации. На этой стадии энергия движется по направлению внутрь, собираясь и концентрируясь.

• Потенциал развития представлен Водой . Она направлена вниз и в стороны, имеет способность проникать всюду и пропитывать всё кругом.

Для примера можно рассмотреть цикл смены сезонов года:

Фаза развития (Дерево) - весна;

Фаза расцвета (Огонь) - поздняя весна и раннее лето;

Фаза стабильности (Земля) - позднее лето;

Фаза увядания (Металл) - осень;

Фаза потенциала (Вода) - поздняя осень и зима.

Каждому элементу соответствует компасное направление:

Огонь - юг;

Вода - север;

Дерево - восток и юго-восток;

Металл - запад и северо-запад;

Земля - юго-запад и северо-восток, центр.

Как видно, элемент Земли играет роль своеобразного буфера между Огнем и Металлом, с одной стороны, и между Водой и деревом - с другой. Как самому уравновешенному элементу ей соответствует центр.

Символы и элементы стихии.

Вода

Цвета: черный, синий, голубой и другие оттенки цветов, создающие ощущение присутствия воды.

Предметы: изделия из стекла (не из хрусталя) и пластика, водные пейзажи, фонтаны, аквариумы, «водная подсветка». водоемы, некоторые виды пластмассы, движущиеся на экране телевизора изображения, картины с изображением воды.

Формы: волнистая, неправильная форма, неровные поверхности, изогнутые линии. Компьютер или телевизор (иногда).

Образ жизни: Обильное питье. Частые купания, нахождение возле водоемов. Общение, контакты.

Вкус - соленый. Эмоция: Страх.

Дерево

Цвета: Все оттенки зеленого цвета, изумрудный.

Предметы: изделия из дерева, пеньки, хлопка, сизаля, живые или искусственные растения, бамбук в воде, веревки, бумага. Изображения с природными мотивами, высокие шкафы, вертикальные рисунки.

Формы: Высокие, продолговатые, форма колонны, прямоугольники.

Образ жизни: Прогулки в лесу, в парке. Травяные отвары, растительная пища, фитотерапия. Рост, развитие, расширение.

Вкус - кислый. Уксус. Эмоция: Гнев, увлеченность.

Земля

Цвета: желтый, бежевый, коричневый, охры.

Предметы: изделия из хрусталя и глины, керамики, камня, фарфора и гипса. Природные кристаллы. Изображения гор.

Формы: тяжелые и плоские предметы. Квадратные формы.

Образ жизни: Хождение босиком по земле и песку. Отдых в горах. Стабильность, твердость, надежность и уверенность. Лечение с помощью использования аппликаций и компрессов из голубой или даже обычной глины, принятия грязевых ванн, кристаллотерапия.

Вкус - сладкий. Говядина, крупы. Эмоция: Задумчивость.

Огонь

Цвета: все оттенки красного от розового до пурпурного, оранжевый и фиолетовый цвета.

Предметы: Живой огонь, тепло, свет (свечи, камины, костры, лампы, электрические приборы). Яркое освещение.

Формы: Форма треугольника, пирамиды, конуса, формы, направленные остриём вверх, заостренные предметы, вышивка и геометрические узоры с пламенем.

Образ жизни: Жаркие страны. Сауна. Нахождение на солнце. Яркие эмоции (как отрицательные, так и положительные), информация.

Вкус - острый. Пряности и острые приправы. Эмоция: радость, удовольствие.

Металл

Цвета: белый, серый, серебристый, золотистый.

Предметы: Изделия из любого металла. Кожа, шерсть. Специи. Монеты. Часы с металлическим маятником, металлические скульптуры, «музыка ветра». Изображения зимних пейзажей. Автомобиль. Компьютеры и оргтехника.

Форма: круглая и шарообразная, форма полумесяца и купола.

Образ жизни: Технологичный подход к жизни, технологии как таковые. Пунктуальность характера. Лечение медью, ароматерапия.

Вкус - горький. Эмоция: легкая печалю, строгость.

Пять элементов постоянно вступают в различные взаимодействия друг с другом, которые подчиняются определенным законам. Эти законы называются Циклами порождения, ослабления и контроля.

Цикл питания, порождения.

Этот цикл поясняет, как один вид Ци помогает проявиться другому.

• Земля порождает Металл - из руды выплавляют железо.
• Железо порождает воду. На металлическом клинке утром появляется роса. Древние китайцы верили, что она появляется из металл. Так Металл рождает Воду, создает условия для её появления.
• Вода порождает Дерево, т.к. питает его корни при поливе.
• Дерево порождает Огонь. Когда в огонь подкладывают дрова, он сильнее горит.
• Огонь порождает Землю, т.е. пепел, прах. Зола питает Землю.

Цикл ослабления.

Если развернуть цикл усиления в обратную сторону, то получаем цикл ослабления.

• Вода помогает Дереву расти, но сама при этом ослабляется (истощается). Дерево ослабляет Воду.
• Дерево способствует усилению Огня, но само при этом сгорает. Огонь ослабляет Дерево.
• Огонь питает Землю, но сам превращается в пепел. Земля ослабляет Огонь.
• Земля порождает Металл, но руда при этом становится беднее (истощается). Металл ослабляет Землю.
• Металл рождает Воду, но сам ржавеет. Вода ослабляет Металл.

Цикл контроля / разрушения.

Поскольку ни энергия, ни материя не могут быть полностью уничтожены, а только переходят из одного вида в другой, то более правильно будет назвать этот цикл «циклом взаимного контроля». Этот цикл показывает, как один вид Ци контролирует и подавляет, но не разрушает полностью другой вид Ци.

Так Огонь плавит Металл, Металл рубит Дерево (топор), Дерево корнями разрывает Почву и забирает из неё питательные вещества, Почва впитывает Воду и превращает её в грязь, Вода заливает Огонь.

Применение принципа 5-ти элементов.

Поскольку наша главная задача - создание энергетически гармоничного пространства, то нужно стремиться к тому, чтобы в помещении равномерно присутствовали все 5 элементов. Даже если в доме не будет доставать только одного элемента, то это уже сделает атмосферу дисгармоничной.

Например, если в квартире мало Земли, то энергия Металла, питая Воду, будет ослабляться, не получая поддержки от Земли. Через некоторое время ослабится и энергия Воды, т.к. перестанет поступать должная поддержка от Металла. Соответственно Вода больше не сможет питать Дерево. И в итоге останется один только Огонь, которому некому будет отдавать свою энергию.

Принадлежность к тому или иному элементу определенного предмета определяется оп его основной функции или по сочетанию цвета и формы.

Следует помнить, что предмет не может полностью нести в себе энергию только одного элемента. Просто один элемент, как правило, преобладает над другим.

Пример 1. Стеклянный глобус.
. Стекло - энергия Воды;
Металл порождает Воду, поэтому элемент всего предмета - Вода.

Пример 2. Хрустальный глобус.
. Хрусталь - энергия Земли;
. Форма шара - энергия Металла.
Земля порождает Металл, поэтому элемент глобуса - Металл.

Пять элементов и время суток.

• Черная стихия Воды ассоциировалась с самым темным временем суток, ночь и полночь;
• Яркий и красный Огонь - день и полдень;
• Дерево, распускающиеся цветы и растущие травы, утро и рассвет;
• Металл, который "обрубает" все, что только можно - вечер и закат.
• Земле можно соотнести вторую половину дня, когда она, прогретая солнцем, плодородна.

Пять элементов и сезоны года.

Здесь самые доступные ассоциации:

• Огонь - лето, жаркое и солнечное.
• Вода - зима, холодная, с большим количеством снега (замерзшей воды).
• Дерево - весна, когда все расцветает, пробуждается, набирает силу.
• Металл - осень, пора увядания, сбора урожая.
• Земля - межсезонье, некий разделитель между временами года.

Пять элементов и организм человека.

Не менее интересна классификация по пяти элементам человеческих внутренних органов и процессов, происходящих в организме.

Описанные влияния на внутренние органы следует понимать как особые энергии, относящиеся к работе внутренних органов.

• Почки связаны с жидкостью, соотносятся с Водой.
• Зеленоватого оттенка печень с еще более зеленым желчным пузырем, чисто за цветовые качества отнесли к стихии Дерева.
• Сердце управляет теплом и соотносится с Огнем.
• Беловатые пленки обескровленных легких - послужили аналогией к Металлу.
• К желтоватой Земле относили желчный пузырь с желтой желчью(или же - селезенку

Органы полые:

• Вода - мочевой пузырь
• Огонь - тонкая кишка
• Металл - толстая кишка
• Дерево - желчный пузырь
• Земля - желудок.

Пять элементов и цвет.

Цвета стихий ассоциируются самым естественным образом.

• Огонь - красный, цвет тлеющих углей.
• Дерево - зеленый, цвет растений.
• Земля - желтый, цвет песка.
• Металл - белый, сверкающий клинок.
• Вода - черный, цвет глубокой воды.

Гармонии и процветания с фэн-шуй!
Наталья Титова,
Консультант и преподаватель фэн-шуй и китайской астрологии.

- Нас ТРОЕ. Ты (пациент), Я (Врач), и Болезнь.
Двое всегда победят одного.
Твой ВЫБОР - на чью сторону стать.

| Традиционная восточная медицина лечит все системы организма, а не отдельный орган . Происходит правильное выведение токсинов и восстановлении энергобаланса.
Рецепты препаратов ТФ взяты из книги «Чжуд-Ши» тибетского врача и ученого Ютог Йондан-Гонпо (1112-1209). Описание в Вики (ссылка)

Основатель Тибетской Формулы Андрей Дуйко осуществил синергетическое объединение древних рецептов Тибета с знаменитой китайской системой У-син.

Вот об этой системе и пойдет речь.

У-Син с китайского переводится как «5 движений», но часто можно встретить европейское название «5 элементов», которое не вполне соответствует сути самой системы. У этих элементов есть названия: «дерево» «mu», огонь «huo», земля «tu», металл «jin», вода «шуй».
Система у-син - базис для многих практик, имеющих отношение к Китаю (как прямое, так и косвенное). На принципе У-син базируются: Китайский традиционный календарь, система Фен Шуй, китайская астрология, телесные практики Чжун Юань Цигун и Даосская Йога, внутренний стиль ушу «Синъицюань», а так же китайская традиционная медицина и многое, многое другое.

Согласно учению традиционной китайской медицины, в человеческом организме 5 основных, а вместе с ними 12 существенных «органов», т. е. систем, объединяемых в понятие «органа» . Не просто очерченный орган из «школьной медицины» а комплекс-система, имеющая общность функциональной деятельности. Это следует хорошо понять.

| К пяти основным органам (соответствуют движениям) относятся:

1. «Печень» - с ее энергетической, чистящей и обменной деятельностью, нервной регуляцией и влияниями на другие органы. (ДЕРЕВО)
   
2. «Сердце» - вся сердечно сосудистая система с ее функцией кровообращения, Сердце связанно также с психической деятельностью человека. (ОГОНЬ)
3. «Селезенка» - пищеварительная система, несущая функцию приятия и переработки пищи, всасывания и использования ее организмом, выделения образующихся плотных шлаков. (ЗЕМЛЯ)
4. «Легкие» - вся система дыхания, частично включающая в себя и кожу. (МЕТАЛЛ)
   
5. «Почки» - система мочеобразования и мочевыделения, всего водно-солевого обмена организма и выделения жидких шлаков, всей гуморальной регуляции (желез внутренней секреции). (ВОДА)
   

В системе подавления и противоугнетения скрыта причина возникновения патологических изменений в организме человека.
Задача медицины – восстановить утраченные связи в системе «узлов сборки» китайской звезды У-син тогда, когда больной организм уже исчерпал свои компенсаторно-адаптационные возможности.

| Про органы мы поговорим в следующей части стати. Далее – подробнее про саму систему »

Как только европейский человек узнаёт про у-син, он прежде всего пытается сопоставить его с более известной для него системой 4-х греческих стихий, состоящих из земли, воды, воздуха и огня. Обычно вопрос формируется так: «а почему в у-син нет воздуха, но присутствуют дерево и металл». Ответ на этот вопрос лежит в правильном переводе иероглифов, составляющих название «у-син».
Дело в том, что У-син это 5 движений. А так как энергия является мерой движения, то это и 5 энергий. Энергия, и материя, как известно, - сущности разные. В действительности «У-син» является сокращением от «У чжун лю син чжи ци» или «пять типов Ци, доминирующих в разное время»
Кстати, если коснуться именно стихий, а не движений энергии, можно увидеть, что китайцы довольно часто при расчетах стихий отдельно не выделяют Землю, справедливо полагая, что ее энергия присутствует везде. Другое дело, что она может быть в недостатке либо избытке, что само по себе определяет клиническую картину заболевания.

Знаменитый философ Древнего Китая Дун Чжун Шу (ок. 180 – ок. 120 гг. до н. э.) говорил про это так:
«Земля занимает центральное положение, ее можно назвать всерождающей «сыростью» Неба. (вспомним славянское выражение «мать-сыра земля»).
Земля – помощник Неба, его руки и ноги.

Благая и порождающая сила ее полна и изобильна. Землю нельзя соотнести с делами какого-либо одного сезона, она объединяет в себе пять элементов и все четыре времени года. Металл, Дерево, Вода и Огонь хотя и имеют свои функции, но не могут выполнять их независимо от Земли, подобно тому, как кислое, соленое, острое и горькое, не могут вне зависимости от сладкого образовать настоящий вкус.

Иными словами, подобно тому, как сладкое является основой среди пяти вкусов, Земля является главной среди пяти элементов».

Есть и другой - глобальный символ, описывающий закономерности окружающей реальности. Это мандала Инь и Ян, состоящая из белой и чёрной капель.

Ян, белое, - это небесное начало, Инь, чёрное – начало земное. Ян энергию даёт, а Инь – принимает качественно преображает энергию. Небо даёт дождь, свет, тепло, а Земля всё это впитывает и порождает различные формы жизни, такие как травы, деревья, животные. Так же происходит и со взаимодействием мужчины и женщины на сексуальном уровне: мужчина энергию даёт, а женщина принимает и переводя в другое качество рождает ребёнка. Принцип Инь и Ян можно спроецировать и на время. Светлое время суток – Ян, а тёмное – Инь, Лето – Ян, а Зима – Инь.

Именно при помощи времён года лучше всего перекинуть мост от двоичной системы Инь-Ян к пятиричной системе У-Син. Ведь человек – часть природы, творения. Но одновременно и не является только природой. И знак Человека – Звезда . И в восточной, и в западной древних традициях (вспомните звезду Да-Винчи) человек представлялся именно так.

| Очень важно - что все изменяется, - мы болеем не мгновенно, а в развитии. Также и исцеление всегда - в процессе. Именно этот процесс исцеления, - как правильно исцеляться - и описывает У-син!

Но вернемся к Инь-Ян. Инь и Ян сменяют друг друга не резко, а постепенно, создавая 4 основные качества энергии (4 качества движения). Весной вся природа просыпается, ночь уступает дню, снега тают, везде заметен рост. Рост, возбуждение, развитие – это качество возрастающей Ян энергии. В суточном цикле качество возрастающего Ян принадлежит утру, которое наступает сразу после восхода солнца. Утром всё пробуждается и приходит в движение.

Так с чего же начать в этом круговороте? А начнём мы, пожалуй с роста, с весны, с начала. Хотя змею, кусающую свой хвост - не заставишь остановиться)

| ДЕРЕВО (ИНЬ - полый орган «желчный пузырь», ЯН - плотный орган «печень»)

Родившись, человек начинает расти, что делает в течение всего детства. Детство – весна жизни, время возрастающего Ян. В У-Син качество роста и возбуждения соответствует энергии «Дерево». Энергия «дерево» - прямая, мощная . Дерево - это то качество энергии, которое позволяет маленькому ростку пробить асфальт и открыть себе дорогу к живительному свету солнца. Важно, не путать энергии Дерева с энергиями Огня. Часто - если человек слишком гневлив (исходит желчью) или наоборот зажат и неспособен на прямое, быстрое, решительное действие, - нужно искать проблемы с энергией дерева. У такой патологии есть как физиологическая, так и психологическая сторона.
ДЕРЕВО - начало, весна, рост, пробуждение, сторона света - восток.

| ОГОНЬ (ИНЬ - полый орган «тонкий кишечник», ЯН - плотный орган «сердце»)

Весна плавно переходит в лето. Светлое время суток достигает максимальной продолжительности. Цветы распускаются, деревья покрываются листвой. Повсюду видно движение, насекомые, птицы, другие животные, все переживают фазу максимальной активности. На смену росту приходят перемены, трансформация, спонтанность, взрыв активности. Качества спонтанности, трансформации, чувствительности и т.д. - различные проявления энергии Огонь . Энергии огня могут, как разрушить человека, так и вывести из вечной сансары и привести к пробуждению.
ОГОНЬ - активность, расцвет лета, созревание, движение, сторона света - юг.

| ЗЕМЛЯ (ИНЬ - полый орган «желудок», ЯН - плотный орган «селезёнка»)

Цветы лета превращаются в плоды. Для природы - разгар творения. Уже не так жарко, но и не холодно. Межсезонье. Светлое время суток сокращается, - тёмное только начинает расти. Максимум Ян достигнут, Инь начинает возрастать. Энергия начинает утончаться. Юный человек становится зрелым. Время полной отдачи. Дальше - усвоение и трансформация. Природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.
Это - классическое описание. Очень важно понять, что древние были практиками - если период расцвета длился дольше, чем умозрительные «времена года, что есть поделенный на 4 части оборот Земли вокруг Солнца» - они так и описывали явления - весна и лето для нас (нашего тела, сознания) длятся дольше (по крайней мере в Китае), чем морозы и снега.
Земля - это зрелость сторона света нет - Земля обозначается как ЦЕНТР.

| МЕТАЛЛ (ИНЬ - полый орган «толстый кишечник», ЯН - плотный орган «легкие»)

Утончение, успокоение, возрастание чувствительности - это показатели возрастающего Инь. Такой вид энергии называют «металл». Здесь «металл» взят как образ, при этом имеются в виду динамические свойства металла.
Металл умеет плавиться, переходя из предыдущей твёрдой формы в жидкую, после чего способен вновь обрести новую твёрдую форму. Металлический меч – гибкий, но острый.
Под энергией металла понимается не только утончение и успокоение, но и действие отделения и разделения. Это осень.

| ВОДА (ИНЬ - полый орган «мочевой пузыть», ЯН - плотный орган «почки»)

Осень уходит, вся природа погружается в сон. Энергия Инь достигает апогея. Деревья, сбросившие листья, покрываются снегом. Тёмное время суток берёт верх над светлым. Тот же тип энергии преобладает ночью, после заката. Границы неразличимы, всё смазывается и смешивается. Явное уходит, преобладает неявное, таинственное. Энергия Воды – самая «иньская» из 5-и. Это зима, север, полночь.

Продолжение - во 2-й части статьи »

Основой китайской метафизики является концепция существования двух противоположных сил - Инь и Ян, возникших из первоначально единой энергии Ци. Это произошло под действием первоматерии «Тай-цзы» (буквальное значение - «Великий Предел»).
В результате «сгущения» Ци возникло разделение на светлые и легкие Ян-Ци, поднявшиеся вверх и образовавшие Небо, и мутные и тяжелые Инь-Ци, опустившиеся вниз и образовавшие Землю.
Чередование Инь (пассивной силы) и Ян (активной силы) задает цикличность всех процессов в природе: ночь и день; утро и вечер; зима и лето; холод и тепло; бодрствование и сон; вдох и выдох и т. д.
Взаимодействие Инь и Ян рождает пять первоэлементов, которые являются основой всех вещей и состояний природы: Воду, Дерево, Огонь, Почву, Металл .
Стоит упразднить один элемент и жизнь станет невозможна.
Такое представление и сформировало концепцию «У-син», согласно которой все явления во Вселенной находятся в постоянном движении.

Идея У-син широко используется в китайской медицине, астрологии и фэншуй. Этот термин был переведён с китайского как «пять элементов» (более корректный перевод - «Пять Движений или Пять Шагов). В действительности «У-син» является сокращением от «У чжун лю син чжи ци» или «пять типов Ци, доминирующих в разное время»:

• вода доминирует зимой,
• дерево - весной,
• огонь - летом,
• металл - осенью,
• во время переходных периодов между двумя сезонами доминирует почва .

Названия «вода», «дерево», «огонь», «металл» и «почва» - лишь субстанции, которые по своим характеристикам максимально похожи на соответствующие типы Ци. Они помогают нам понять свойства пяти типов Ци, но они также могут и увести нас от понимания сути, если мы будем воспринимать их в буквальном смысле.
«Пять элементов» Вселенной не являются чем-то статичным, раз и навсегда установленным. Они постоянно вступают в различные взаимодействия друг с другом, и считается, что все движения и изменения во Вселенной, в конечном счете, проявляющиеся в людях, предметах и событиях, являются следствием взаимодействия этих фундаментальных сил и находятся под их влиянием. С другой стороны, Вселенная - это не хаос, и «элементы» взаимодействуют между собой в соответствии с определенными законами. Эти законы называются Циклами Порождения и Контроля (сян шэн 相生 и сян кэ 相克).

Цикл Порождения (чёрные стрелки на диаграмме) показывает, что каждый «элемент» порождает (поддерживает) еще один «элемент», в результате чего образуется замкнутая цепочка. Это гармоничные отношения, подобные отношениям между матерью и ребенком.

Цикл Контроля (красные стрелки на диаграмме), наоборот, определяет конфликтные отношения, в которых каждый «элемент» контролирует, подавляет какой-то другой.
Концепция «У-син» применима для анализа не только явлений окружающего мира, но и физиологии человеческого организма. В окружающем мире (макрокосме) человек является миром в миниатюре (микрокосмом), отражением Вселенной и состоит из тех же пяти первоэлементов.

На основании аналогий между всеми явлениями и пятью первоэлементами теория У-син создала стройную картину взаимоотношений человека и природы.
Все явления природы также находят свое соответствие пяти элементам.

Таблица «Качества Пяти элементов»

Элемент (определение)	Стихия
	水 Вода	木 Дерево	火 Огонь	土 Почва	金 Металл
	Аморфная, изогнутая, дополнения	Высокие колонны, деревья/кусты, небоскребы	Углы, острота, ребристая	Низкая, тяжелая, постоянная, квадратная	Круглая, открытая
	Глубокая, тайная, загадочная	Активная, целеустремленная, напористая	Живая, импульсивная, рассеянная	Питающая, добрая, основательная	Холодная, сдержанная, аристократическая
	Черный, синий		Красный, розовый, оранжевый	Коричневый, желтый, телесный	Белый, любой металлический
Запахи		Прогорклый, затхлый	Паленый, горелый	Ароматный, сладкий
					Плач (Вздохи)
Энергии природы		Ветер (движение)		Влажность
Пора года				Сезон дождей
Сторона света
Мифические животные	Черная Черепаха	Лазурный Дракон	Красный Феникс	Желтый Единорог	Белый Тигр
Домашние животные			Коза, овца	Бык, корова	Петух, курица
Время суток
Жизненный цикл		Рождение		Зрелость	Увядание
Черты лица	Уши, лоб, подбородок	Брови, челюсти	Глаза, губы	Рот, щеки	Нос, скулы, родинки
Типы телосложения	Крупные кости, широкие бедра	Высокий/жилистый, низкий/подвижный	Стройность, красота	Округлость, упитанность	Маленькие кости, тонкая кожа
Пять внутренностей	Мочевой пузырь	Жёлчный пузырь	Тонкая кишка		Толстая кишка
Органы				Селезёнка
Пальцы		Указательный			Безымянный
Спектр эмоций		Гнев, человечность	Возбуждение, любовь	Беспокойство, интуиция	Горе, благодарность
Интеллект	Мудрость	Оригинальность	Устремление	Сознание
Число по Хун фань
Число по Юэ лин
Планеты	Меркурий
Небесные Стволы	壬 . 癸	甲 . 乙	丙 . 丁	戊 . 己	庚 . 辛
Земные Ветви	亥 . 子	寅 . 卯	巳 . 午	辰 . 未 . 戌 . 丑	申 . 酉

Очень простой в выполнении, но удивительно эффективный комплекс по гармонизации внутренних энергий пяти элементов нашего тела УСИН. Его можно выполнять каждый день утром для профилактики, в течении дня для балансировки.В основном направлен на работу с сухожилиями рук. Убирает блоки в социальных контактах. Во время выполнения и после могут чесаться области с внутренней стороны предплечий. Это хороший показатель. Это говорит о энергетической "детоксикации" Ваших контактов с этим миром. Обращаю Ваше внимание на положение ног. Ноги как мягкие пружинки. Это дает проработку опор и на психологическом уровне уверенность и устойчивость.
Занимайтесь в удовольствие.

ТЕОРИЯ У-СИН

ОСНОВНЫЕ ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА, НА КОТОРЫХ БАЗИРУЕТСЯ ВОСТОЧНАЯ МЕДИЦИНА

Исторически сложилось так, что народы, заселившие территории в бассейнах рек Инда и Ганга (Индия), Желтой реки (Китай), среднего и нижнего течения Нила (Египет), Тигра и Евфрата (Вавилония), раньше других вступили на путь перехода от первобытнообщинного строя с его кочевой жизнью к рабовладельческому, для которого характерна оседлость, развитие сельского хозяйства и ремесел. Земледелец вынужден был давать оценку всем отдельным элементам природы - почве, рельефу местности, животным, населяющим эту местность, растительности, климату, временам года и т. д. Это и определило, по всей видимости, то, что именно на Древнем Востоке стала зарождаться культура.

Как показывает история, теоретические представления мыслителей Древнего Китая и Древней Индии оказались более развитыми и развивались по стихийно материалистическому пути. В общефилософской литературе Древней Индии и Древнего Китая на рубеже конца второго и начала первого тысячелетий до нашей эры вопрос о субстанции бытия решался на основе пяти первоэлементов, или стихий. По представлению древних индийцев и китайцев, наряду с «воздухом» (в древней Индии - животворное дыхание - прана) как носителем «начала» рассматривались и другие элементы природы - так называемые космические первоэлементы: земля, вода, огонь, металл, дерево. При этом вода, земля, металл относились к элементам, из которых слагаются тела, дерево овеществляло «принцип роста», а огонь являлся признаком «движения и развития». Воздух, поступающий при дыхании, оказывает «одушевляющее» действие. Между всеми этими первоэлементами существуют связи (по принципу пентаграммы) и все соотносится с окружающей средой, течением времени и космическими влияниями. В индийской философии к пяти первоэлементам прибавляется шестой - «сознание». В Древней Греции и Древнем Риме также существовало учение о первоэлементах, лежащих в основе мира (Эмпедокл, Сенека, V в. до н. э.). Все мировые явления укладывались в представление о первоэлементах. В Древнем Китае учение о пяти первоэлементах излагалось Цзы Сы (V-IV вв. до н. э.), Мэн-цзы (IV-III вв. до н. э.); более строгую форму это учение обрело в изложении Цзоу Яна (III в. до н. э.).

КОНЦЕПЦИЯ У-СИН

Этот Связи суточного цикла определялись следующим образом: день «рождает» вечер, вечер - ночь, ночь - утро и т. д., т. е. считалось, что в основе организации природы лежат циклы чередования инь - пассивной силы и ян - активной силы, а каждый из этих циклов состоит из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро и т. д.), максимальная активность (лето, полдень и т. д.), упадок или угнетение (осень, вечер и т. д.), минимальная активность (зима, ночь и т. д.). Аналогично этому восток (восход солнца, утро) соответствует рождению, юг - максимальной активности, запад - упадку (заход солнца, вечер), север - минимальной активности.

Максимально обобщая и абстрагируясь от конкретных явлений, древневосточные ученые разделили мир на пять больших категорий; эти категории (закон пяти первоэлементов). Каждому из четырех последовательных состояний природы был дан символ: дерево, огонь, металл, вода, затем был добавлен пятый символ - земля, поскольку все циклические изменения происходят на земле, т. е., по представлению древневосточных мыслителей, каждый из пяти первоэлементов - это символ жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке, которые находятся в зависимости от пассивной и активной сил. Дерево - символ рождения, роста (переход от пассивной силы инь к активной - ян); огонь - символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы ям); металл - символ начинающегося упадка (от ям к инь); вода - символ минимальной активности (пассивной силы инь); земля - центр и ось циклических изменений всего мироздания.

В окружающем мире (большой мир, макрокосмос) человек является миром в миниатюре (малый мир, микрокосмос) и состоит из тех же пяти первоэлементов, которые попадают в организм с пищей, и подчиняется законам природы, отличаясь от всего остального только разумом. Тело человека состоит из анатомо-физиологических единиц - органов, взаимодействующих между собой и с окружающей средой. Каждый из органов соответствует определенному первоэлементу и взаимодействует с другими органами.

Древневосточные врачи применяли концепцию у-син к анализу жизнедеятельности организма человека и для упорядочения сущности многообразных отношений человека и природы; сходства между этими отношениями и пятью первоэлементами устанавливались исключительно на основании аналогий. Эти аналогии были обобщены и впервые представлены в виде таблиц в трактате «Хуанди нэй-цзин» (табл. 1), однако список подобных аналогий практически неисчерпаем.

В представлении древневосточных мыслителей дерево имело следующие свойства: возникновение путем роста в теплый период, зеленый цвет и т. д., поэтому все вещи (явления), обладающие такими свойствами, относились к первоэлементу дерево. Огонь имеет свойства жары и поднимающегося вверх пламени, поэтому этот элемент в медицине обозначает локализацию жара, или воспаление, в верхней части тела, а все вещи (явления), обладающие свойствами огня, отнесены к первоэлементу огонь. Для земли свойственны плодородие, питание и превращения, поэтому под первоэлементом земля объединены сходные явления. Свойства металла - пустота, чистота, хрупкость, стройность и легкость; поэтому вещи (явления), сходные по свойствам с металлом, отнесены к первоэлементу металл. Вода обладает текучестью, прохладой (холод), способностью к движению назад, поэтому явления, обладающие такими свойствами, объединяются под символом первоэлемент вода.

Главным практическим выводом из учения у-син является признание неразрывной связи всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством продуктивных и разрушающих процессов («друг - враг»). Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода способствует росту дерева, дерево может произвести огонь, огонь дает землю (пепел), земля производит металл, металл превращается в воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что вода может погасить огонь, огонь может размягчать металл, а металл может резать дерево. Поскольку каждый из первоэлементов связан с четырьмя остальными первоэлементами продуктивными и деструктивными влияниями, то каждый из этих процессов зависим и связан с другими процессами, находится под их влиянием.

Очевидно (с современной точки зрения), можно говорить о том, что смысл продуктивных и деструктивных влияний и взаимозависимости пяти первоэлементов близок к представлению о законах сохранения массы и сохранения энергии; в условиях равновесия системы инь - ян каждый из пяти первоэлементов не может ни разрушаться полностью, ни беспредельно возникать.

Некоторые исследователи при рассмотрении закономерностей связи органов в рамках цикла у-син отмечают некоторую их правомочность с позиций современной физиологии. Так, функциональные связи между почками и мочевым пузырем, печенью и желчным пузырем, желчным пузырем и желудком, желудком и тонкой кишкой, тонкой кишкой и толстой кишкой не требуют доказательств. Последовательная стимуляция может быть интерпретирована как «функциональная помощь», а разрушающая - как «функциональное угнетение». Например, цепочка сердце - легкие - печень - селезенка: постоянная и интенсивная работа сердца требует энергии, которая в виде кислорода поступает из легких, легкие поглощают энергию в виде сахаров из печени, при необходимости в печень нагнетается дополнительное количество крови, депонированной в селезенке. С позиций современной физиологии такой подход к исследованию взаимодействия и взаимосвязей внутренних органов может быть отнесен к системному подходу, при котором изучение жизнедеятельности организма человека производится в целом, а не отдельных его структур, функционирующих независимо друг от друга.

Классификация аналогий макрокосмоса и микрокосмоса по концепции У-СИН

Природа (макрокосмос)					Пять перво- элементов
Пять видов вкуса	Пять цветов	Пять измерений	Пять влияний погоды	Пять сторон света
		Рождение	Рождение
		Развитие	Развитие
	Коричневый	Изменение	Изменение	Середина
	Белый (желтый)	Увядание	Увядание
		Исчезновение	Исчезновение

Человек (микрокосмос)
Пять органов инь (чжан)	Пять органов ян (Фу)	Пять отверстий (окон)	Пять структур тела	Пять эмоций
	Желчный пузырь
	Тонкая кишка
Селезенка				Раздражение
	Толстая кишка		Кожа и волосы
	Мочевой пузырь

С этих позиций цикл у-син представляет сложную динамическую модель взаимосвязей организма человека с окружающей средой. Она может быть представлена в виде паутины, в которой сотни кругов, обозначающих разные уровни мировых явлений, как бы нанизаны и связаны пятью радиальными линиями, характеризующими функциональную связь всех явлений. Каждая такая радиальная линия обозначает один из пяти первоэлементов; например, вдоль радиальной линии дерево располагаются последовательно печень, желчный пузырь, ногти, весна, восток, кислое, тухлое, звезда, ветер, зрение, слезы, гнев, зеленое и т. д. Несмотря на кажущийся нелепым набор разных по своему качеству явлений, здесь наблюдается определенный смысл и порядок.

Современные исследователи древней восточной медицины относят концепцию у-син к философии метафизического характера. Концепция у-син включается в настоящее время в концепцию инь - ян: первоэлементы металл и вода относят к инь, дерево и огонь - к ян, первоэлемент земля образует как бы поворотную точку между инь и ян.

Основой взаимосвязи частей целостного организма служит «жизненная энергия», возникающая в процессе взаимодействия организма с окружающей средой, одной из форм проявления этой жизненной энергии является единство и борьба двух противоположных начал - ян и инь.

Другими словами, представление об организме человека выведено из вполне материального представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы материальны, то и организм материален, и, наконец, поскольку все части организма связаны между собой, организм представляет собой единое целое. Древневосточные врачи обнаруживали целостный подход к пониманию сущности природы человека и его заболеваний. Они утверждали, что человек является составной частью окружающей природы и находится с ней в постоянных и тесных взаимоотношениях. В книге «Су-вей» сказано, что жизнь человека образована чи Неба и Земли и находится под влиянием четырех времен года. Пищу, воздух человек получает из окружающей его природы, к условиям которой он должен приспосабливаться.

КОНЦЕПЦИЯ ИНЬ-ЯН

Мировоззренческую основу древней китайской медицины составляло учение о двух противоположных началах инь и ян. Первоначально иероглифы, используемые для их написания, обозначали явления повседневной жизни. Например, инь означало затемненную сторону предмета, ян - освещенную. Позже инь и ям стали рассматриваться как «силы» или «энергии», или как материальные взаимодополняющие явления (стороны) предметного мира, в связи с чем любое явление, любое существо и каждое из его состояний можно отнести к двум противоположным формам - инь или ян. Все то, что можно отнести к сильному, горячему, твердому, тяжелому, высокому, блестящему, а также те или иные весомые признаки - это ян, а все противоположное - инь. Так, деятельность и покой, свет и тьма, возбуждение и торможение, неосязаемость и телесность и многие другие пары взаимопротивоположных явлений, предметов и свойств могут быть восприняты с позиции концепции инь - ян как единство и борьба двух противоположностей, или «полярных сил» - ян (активная сила) и инь (пассивная сила). При этом ни ян, ни инь не могут существовать изолированно друг от друга.

					Короткий
				Радостный	Печальный
					Внутренний
	Холодный

С помощью концепции инь - ян можно выразить противоположные стороны явления. Например, летом царит жара (ян), после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарой (ян) и ограничивает ее; зима является вершиной холода (инь), а после зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая инь зимы. В классическом китайском медицинском трактате «Лей-цзин фу-и», относящемся к периоду династии Мин (1368-1644 гг.), говорится, что состояние повышенной активности следует регулировать покоем; если ян достигло кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь. В этом находит выражение взаимный контроль покоя и движения, т. е. инь и ян.

Одно из основных положений концепции инь - ян заключается в том у что инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Если одна сторона преобладает, возникает недостаток другой стороны и, наоборот, при ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противоположностей. В книге «Су-вэнь» написано, что инь борется внутри, а ян вызывает волнение снаружи (т. е. указывается на то, что инь ведает внутренней средой, а ян - внешними проявлениями). В этой же книге написано, что когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явления пустоты и заполнения; при этом инь и ян «сменяют друг друга» (т. е. оба противоположных начала никогда не остаются без взаимодействия и противоречий, более того, они противоборствуют и вытесняют друг, друга). Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, являются движущей силой изменения и развития вещей.

Как полярные противоположности инь и ян зависят друг от друга например, ян означает верх, инь - низ (без верха не может быть и низа» и наоборот). В соответствии с традиционными древними представлениями левая сторона тела соответствует ян, а правая - инь («без правой стороны нет левой, без левой нет правой»); жара соответствует ян, холод - инь («без жары нет холода, без холода нет жары»). Переполнение, или избыточная функция, соответствует ян; опорожнение, или слабость функции, соответствует инь («без переполнения нет опорожнения, без пустоты нет наполнения»). Традиционная восточная медицина учитывает многочисленные соотношения в человеческом организме и в природе, основанные на отношениях между инь и ян. Каждая из сторон создает важнейшее условие существования другой стороны. Эта взаимозависимость инь и ян обозначается в китайском языке «взаимным корнем» и раскрывает представление о том, что инь и ян служат друг для друга производным началом, т. е. взаимно вызывают друг друга: инь не в состоянии произвести себя, нуждается для этого в ян, и наоборот.

В отношении структур и функций человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян - его функции. Деятельность организма относится к категории ян, а пищевые вещества - к инь: инь сохраняется внутри и является материальной основой для ян, а ян внешне функционирует как проявление деятельности инь. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в традиционной медицине говорится «инь внутри». Поскольку функции тела проявляются преимущественно с внешней стороны тела, говорят: «ян сидит снаружи»; ян становится, таким образом, «вестником инь». В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов, находящихся внутри организма, образуют материальную основу различных функций, что в традиционной медицине находит выражение в словах: «инь является сторожем ян».

Инь и ян никогда не находятся в покое; они постоянно дополняют и из-меняют друг друга. По восточным представлениям действует правило: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян». Например, погода претерпевает изменения от зимы через весну к лету, становясь все жарче,- это соответствует отступлению инь и нарастанию ян; при похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь.

В традиционной медицине считается, что функции органов (ян) возникают за счет потребления продуктов питания (инь), при этом происходит увеличение ян и ослабление инь. В то же время обмен веществ, полученных с продуктами питания (инь), требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае происходит усиление инь и ослабление ян. В нормальных условиях эти процессы находятся в равновесии. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия - возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению различных патологических процессов.

Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать развитие, которое выражается в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, а ян - в инь, и если процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь и ян (и наоборот) представляет собой изменение качест-ва. В книге «Су-вэнь» говорится: «Когда инь достигает максимума, он превращается в ян... Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод». Однако инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян, а ян не может подвергнуться превращению без инь, т. е. условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала.

Таким образом, концепция инь - ян включает следующие элементы, дополняющие друг друга и не мыслящиеся друг без друга:

1) наличие противоположности между инь и ян;

2) взаимозависимость инь и ян;

3) взаимные дополнение и ограничение инь и ян;

4) взаимное превращение инь и ян.

Диалектическую модель инь - ян необходимо рассматривать в единстве ее отдельных элементов, не упуская из виду их внутреннюю зависимость и взаимное влияние. Нужно учитывать также то, что оба полюса (инь и ян) могут быть как причиной, так и следствием.

Концепция инь - ян служит основой не только теоретических представлений древней восточной медицины, но и основой диагностики и лечения. При этом исходили из следующих положений. В основе жизнедеятельности человеческого организма лежит уравновешенное соотношение инь и ян, полная «гармония» их проявления. Нарушение этого равновесия ведет к патологии, выражаясь (в общем виде) либо в преобладании ян или инь, либо в ослаблении ян или инь. В целом, любое физическое или психическое состояние, при котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относят к ян-состояниям, а недостаточность - к инь-состояниям (например, жар это ян-состояние, а озноб - инь-состояние). Другими словами, все типичные симптомы различных болезненных состояний можно разбить на две основные группы, определяющие два из основных, «руководящих», синдромов - ян-синдром и инь-синдром.

Исходя из принципа равновесия инь и ян главной задачей лечения являлось восстановление нарушенного баланса инь - ян, обеспечение «гар-монии» (что, по современным представлениям, является задачей восстановления гомеостаза, стимуляции защитных сил и реактивной способности организма), чему древние восточные медики придавали основное значение.

УЧЕНИЕ О ГЛАВНЫХ ОРГАНАХ И ГЛАВНЫХ ЭЛЕМЕНТАХ ВНУТРЕННЕЙ СРЕДЫ ОРГАНИЗМА

Известно с какими трудностями развивались анатомические знания, сталкиваясь с мистическими и религиозными представлениями о право-мочности исследования трупов человека. Анатомические исследования проводились редко, в крайних случаях, и это, естественно, не стимулировало развитие анатомической и патологоанатомической науки.

В древних китайских книгах имеются специальные анатомические таблицы, где в примитивной форме схематически изображены строение и взаимоотношения полостных органов человеческого тела. По этим таблицам можно установить, что древним врачам были известны следующие органы: мозг, сердце, сердечная сумка (которую не отделяли от сердца) и сосуды, трахея, легкие и плевра, пищевод и желудок, тонкие и толстые кишки, печень и желчный пузырь, почки и мочевой пузырь, диафрагма, матка; кроме того, были известны нервы. Однако схемы строения внутренних органов и представления об их функциях не соответствуют современным представлениям. Например, несмотря на то, что еще в древности знали, что кровообращение совершается по замкнутому кругу, считалось, то кровь оттекает от кончика сердца у мужчин в левую сторону, а у женщин в правую. Более того, из этих анатомических таблиц можно установить, что древневосточным врачам не были известны такие жизненно важные органы, как железы внутренней секреции, и очевидно, что функции различных желез внутренней секреции приписывались другим органам. Так, безусловно, надпочечники воспринимались вместе с почками, поджелудочная железа - с селезенкой, зобная, щитовидная и паращитовидные - с какими-либо другими органами. Очевидно, поэтому каждому из «основных» органов приписывалось значительно большее число функций. Например, нарушения менструального цикла объясняются в традиционной медицине пустотой инь печени и почек, при которой нарушается равновесие между чудесными меридианами чжун-май и жэнь-май (считается, что эти чудесные меридианы связаны с маткой).

Можно предположить, что в связи с тем, что анатомические знания были недостаточны, а медицина в целом развивалась по стихийно материалистическому и диалектическому пути, исходя из описанных выше общефилософских представлений того времени, основы медицинской теории стали базироваться на представлении о функциях целостного организма. Следовательно, можно также предположить, что анатомические схемы показывают связи между органами и их функциями, выражением чего является учение о меридианах и протекании по ним «жизненной энергии».

Помимо отдельных анатомических образований в прямом смысле этого слова, стало складываться представление о «главных» органах, являющихся анатомо-физиологической системой. Для традиционной медицины «орган» - это не только органическая структура, но также и функциональная система; органы нужно понимать как функции, а не наоборот. Кроме того, в тесном единстве с внутренними органами воспринимались и психические функции организма.

По этой теории были выделены две категории главных органов - чжан и фу, остальные органы отнесены к добавочным». В соответствии с этой теорией в организме существует пять органов чжан (основные «органы») и пять органов фу. Органы чжан характеризуются плотностью, являются иньскими и соответствуют пяти первоэлементам: сердце (огонь), легкие (металл), селезенка (земля), почки (вода), печень (дерево).

Характеристика органов чжан. «Сердце» - вся сердечно-сосудистая система, выполняющая в организме функцию кровообращения и теснейшим образом связанная с психической деятельностью человека; «селезенка» - вся пищеварительная система, включающая функцию восприятия и переработки пищи, всасывания и использования ее в организме, выделения образующихся плотных шлаков; «легкие» - вся система дыхания, включающая и кожу; «почки» - вся система мочеобразования и мочевыделения, водного обмена в организме, система факторов гуморальной регуляции (желез внутренней секреции) и выделения образующихся жидких шлаков, костная система, почки считаются также «первичным началом врожденной энергии»; «печень» - центральная, вегетативная и периферическая нервная система с ее функцией связи организма с внешней средой и регуляцией деятельности внутренних органов, с ее «желчью» как гуморальным фактором регуляции нервной системы, как «орган», в значительной мере определяющий состояния взаимоотношения ян-инь в организме и вследствие этого - особенности темперамента организма. Исходя из закономерностей як - инь и закономерностей «пяти первоэлементов» (у-син), считается, что все органы тела неразрывно связаны между собой и взаимодействуют как в процессах синергизма и стимуляции, так и в процессах антагонизма и подавления.

К инь-органам относится также условный орган «перикард». В это понятие не входит анатомическое образование сердечная сумка; орган «перикард» (в теории органических функций) является функциональной системой, регулирующей кровообращение (вместе с сердцем), дыхание и половые функции. Ян-органы называют органами накопления, так как они как бы накапливают часть переработанной пищи как резерв энергии организма.

К категории фу отнесены пять органов: желудок, толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь, а также условный орган, именуемый «три обогревателя». Органы фу характеризуются тем, что они полые; нормальная функция желудка считается основой здоровья человека. Органы фу являются ян-органами, они взаимодействуют между собой и с органами инь (чжан}; на них также распространяется цикл у-син. Ян-органы называют рабочими органами, так как они, по теории органических функций, служат для восприятия пищи, ее размельчения, пищеварения, всасывания и активного выделения шлаков.

К категории добавочных органов отнесены головной, спинной и костный мозг, кости, мышцы, матка, диафрагма, так как считалось, что функция их постоянна и не подвержена значительным и быстрым изменениям. При этом понятие «диафрагма» имело больше топографическое значение, чем значение органа; отмечалось, что диафрагма находится в тесной связи с легкими, желудком, печенью и желчным пузырем.

«Главные органы» являются физиологической системой, выражением чего служит понятие «меридиан». В пользу этого говорит тот факт, что в число «главных органов» входит представление об органе, вернее о меридиане трех обогревателей, не имеющем морфологического значения, а только являющегося «функциональным кругом», который объединяет функции органов грудной полости, брюшной полости и полости малого таза. Функциональный круг «три обогревателя» влияет на все органы; он контролирует энергию дыхания, подачу энергии мочевыделительным и половым органам, энергию полового импульса. Инь-органы перикарда, вернее меридиан перикарда, также не имеет своего морфологического значения и также является функциональным кругом, охватывающим всю систему кровообращения, контролирует кровеносные сосуды, в том числе фильтрующие органы почек. Этот меридиан находится в противоположности к меридиану трех обогревателей. Физиологическое действие меридиана перикарда заключается в «управлении» всей кровью, поэтому этот меридиан имеет связи со всеми внутренними органами.

Инь-органы нечувствительны к боли; боль - это функция органов ян. Каждый орган, как и относящийся к органу меридиан, имеет определенную часть ян и часть инь. Если имеет место боль, то это состояние относится к ян-части данного органа. Ян-органы могут подвергаться сильным влияниям со стороны сознания (аффекты), эмоций и подсознательных влияний.

СЕМЬ ЭМОЦИЙ СООТВЕТСТВУЮЩИХ ОРГАНАМ ЧЖАН И ФУ

1. Сердце - радость, проявляется на лице через кровеносные сосуды и кровь, заключает в себе разум, открывается через язык, сердцу соответствует красный цвет, запах горелого, горький вкус, среди звуков речь, выделяется пот. Элемент огонь. Поэтому красные пятна на коже - болезни сердца, речи, восприятия запахав и т. д. Сердцу подчиняется тонкий кишечник.

2. Легкие - эмоции беспокойство, управляет всем, что рассеивается и опускается вниз в теле, определяет состояние кожи н волосков, контролирует циркуляцию жидкости. Легким соответствует: белый цвет, запах прогорклый (сырого мяса), вкус острый, звук плачь. Элемент стихни металл. Легкие хранят дух. Входные ворота нос, выделяется слизь. Легким подчиняется толстый кишечник.

3. Селезенка (переживание) - печаль. Управляет транспортом веществ. Контролирует состояние крови входные ворота рот, состояние можно определить по губам, ей соответствует желтый цвет, запах ароматный, вкус сладкий, звук пение, выделение слюна. Хранит сознание, связана с желудком. Элемент - земля. Показатель: плохой аппетит, чувство вздутия живота, вялость, истощение, жидкий стул (возможно).

4. Печень - функция накопления крови и обеззараживания шлаков, эмоция - гнев, входные ворота глаза, симптомы ногти, цвет сине-зеленый. Хранит дух. Элемент дерево Симптомы: спазмы, судороги. Ухудшение зрения, чувство онемения, у женщин нарушение месячных, у мужчин потенция.

5. Почки - эмоции страха, функция управление циркуляцией жидкости, сексуальная энергия, развитие костного мозга и волос. Входные ворота уши. Цвет черный, запах гнили, вкус соленый, звук стон, выделения моча Элемент вода.

Левая почка отвечает за выделительную функцию, правая за половую энергию. Три обогревателя - это дорога для твердой, жидкой пищи и энергии.

1-й обогреватель - это область от сердца до мечевидного отростка. Точка воздействия четвертый энергетический центр. Это область от макушки до диафрагмы. Вид обогревателя дымка, туман, управляет входом и выходом энергии. Ян согревает кожу, но не мышцы. Оценивает все поступления в организм.

2-ой обозреватель - от мечевидного отростка до пупка. Зона воздействия от середины пупка до мечевидного отростка (сердца), Пузыри на воде, отвечает за переваривание, обработку пищи и жидкости, а так же за образование крови и в эту область входит три органа: желудок, печень и селезенка.

3-ий обозреватель - от середины пупка до лобка (от пупка до кончиков пальцев ног). Точка воздействия второй энергетический центр. Вид черный тоннель. Управляет выделениями и обменными процессами. Входят почки.

СИМПТОМЫ ЗАБОЛЕВАНИЙ ОРГАНОВ ЧЖАН И ФУ

1. Избыток ян: голос громкий, чистый, высокий, глаза блестящие (не грустные) подвижные, движения быстрые, резкие, часто угловатые, нерасторопность, повышенная игривость, веселость, активность при разговоре, предрасположенность к лихорадкам, жару, спазмам, боли в мышцах, скованность, судороги. Часто локальные боли (почечные) особенно при нажатии второй области.

2. Избыток инь: характерен красный цвет лица, прожилки в области щек и крыльев носа, часто при этом люди полные, крепко сбитые. Предрасположенность к воспалительным заболеваниям кожи. Локальные припухлости, ощущение внутренней дрожи.

3. Недостаток ян: голос охрипший, нет чистоты, звонкости, глаза не ясные, тусклые, тело дряблое, рыхлое, кожа бледная, движения мед-ленные как бы через силу, леность, речь вялая, часто без причины плачет, характерно ночное отделение пота, жар, часто ночной удуш-ливый кашель, чувство парестезии (бегания мурашек).

4. Недостаток инь: кожа лица синюшна, иногда серо-пепельного цвета, дряблость лица, одутловатость, состояние внешнего вида бледное, ощущение немощи, вялости, сопротивляемость инфекции низкая, характерны беспорядочные падения артериального давления, склонность к обморокам.