У-Син: теория пяти элементов в Вашей жизни. Теория У-син (5-Элементов)

Все явления имеют природу одного или нескольких из этих элементов, они независимы и связаны и применяются для анализа окружающего мира.

Природа Воды - течь

Природа Дерева - сгибаться

Природа Огня - гореть

Природа Земли - сеять, расти

Природа Металла - подчиняться

Закон взаимодействия элементов: активация, подавление угнетения, противоугнетение.

Активация представляет собой связь типа мать-сын.

Каждый элемент является и матерью, и сыном. Дерево угнетает землю, земля воду и т.д.

Активация и угнетение связывает элементы по системе У-Син.

Расстройства системы У-Син проявляются в виде дисбаланса.

При избыточном воздействии угнетающего фактора дисбаланс называется подавлением, проявляется отклонением, выходящим за пределы нормы, и имеет клинические проявления.

Чем ближе отклонение к краю коридора, тем ближе соответствующий орган к клиническим проявлениям.

Признаки угнетения за пределами коридора переходят в клиническое явление.

Когда Чи данного элемента избыточно, он чрезмерно угнетает угнетаемый элемент и чрезмерно стимулирует угнетающий. (Стимуляция на карте Ryodoraku - это подъем вверх) Когда Чи данного элемента недостаточно, то он угнетается угнетающим элементом и стимулируется угнетаемым.

Вывод: противоугнетение играет роль своеобразного буфера, не позволяющего одному из элементов слишком угнетать или быть угнетенным.

Помимо нормального активирующего воздействия по принципу мать-сын, существует еще аномальное угнетающее взаимодействие по принципу сын-мать.

В норме земля стимулирует металл, т.е. осуществляется принцип мать-сын. Однако, в случае чрезмерной активации эмемента металл, появляется его обратное взаимодействие с землей по принципу сын-мать, т.е. металл активизирует землю, при этом все равно металл - сын земли, а земля мать металла. Т.е. земля несет компенсаторную роль, угнетая активирующий элемент, активируемый не получает от него поддержки, а это, в свою очередь, не дает последнему дополнительного источника для своего роста.

Вывод: нормальные связи активации и угнетения направлены на сохранение и поддержание относительного баланса системы У-Син. Как только возникает какое-либо патологическое состояние, немедленно начинает проявляться другие связи, например, противоугнетения, включается механизм сын-мать, которые сглаживают патологические изменения. (Теоретически это не доказано.)

5 элементов - это символы. Вся теория У-Син подтверждается методом Риодораку. Каждый внутренний орган относится к определенному элементу. Кроме того, между органами и относящимся к ним каналами существует связь типа наружно-внутренней, которая возникает между относящимися к одному и тому органу или каналу.

Таким образом, У-Син осуществляет регулирующее влияние на органы и связанные с ними каналы тела.

Естественно, что теория У-Син и не отражает всей степени взаимодействия между органами и каналами тела, однако клинический опыт показывает, что она включает в себя основные, главные связи между ними.

Организм представляет собой сложную систему, при сбоях или повреждениях какого-либо органа возникает ответная реакция со стороны других органов, что в тибетской медицине получило название передачи или трансмиссии заболеваний. В соответствии с теорией У-Син эта передача происходит, как по активирующим, так и по угнетающим связям. Передача по активирующим связям представляет собой взаимодействия типа мать-сын и сын-мать, а передача по угнетающим связям подавление и противоугнетение.

Вся теория У-Син является базовой при рассмотрении и обобщении диагностической информации и определении патологического состояния органов и систем организма.

В диагностике и лечении 5 элементам соответствуют 5 групп точек (они называются античными точками или точками У-Син), расположенных на дистальных отделах конечностей. Выбор их и методы воздействия всегда производятся согласно принципу: стимулировать мать или седировать (тормозить) сына. Теория У-Син одновременно позволяет осмыслить течение патологического процесса в организме, отделить первичное от вторичного, отделить первопричину заболевания от его последствий, а также прогнозировать развитие будущего или уже имеющего заболевания и характер его течения.

Формула Питание - Баланс - Очистка.

Сочетание двух понятий - питание и баланс - определяют нормальный гомеостаз.

Баланс

Продукты "пятерки" - "подтягивание" и "срезание" энергетики в соответственно "низких" и "высоких" меридианах.

Доведение баланса до оптимального значения осуществляется с помощью Quinary.

Если в каком-либо меридиане обнаруживается сильная патология (значение на границе или за границами "коридора", то Quinary до корректировки принимать нельзя; чай Cally тоже нельзя пить, т.к. это может вызвать обострение в соответствующем меридиане.

Приемлемый разбаланс между левой и правой частью - не более 10 единиц; больший разбаланс необходимо корректировать.

От состояния меридиана трех частей тела зависит состояние остальных меридианов, поэтому так важна его правильная работа, и поэтому необходимо давать NuPlus при нарушениях его энергетики. Иголками можно "поставить" его на место, но это не помогает на длительный срок. Энергетику толстого кишечника восстановить иголками нельзя, т.к. природа его патологии - в его зашлакованности, в наличии слоя "грязи" на его стенках, мешающей впитываемости питательных веществ; а общее состояние энергетики организма в первую очередь з первую очередь зависит именно от него, поэтому необходимо есть NuPlus или Vilalite.

Основная причина хронических заболеваний - зашлакованность клеток, вызывающая дополнительную нагрузку на меридиан. От этого эффект сверхпроводимости теряется и в распределитель энергии поступают ложные команды; и орган получает такую ложную команду и начинает плохо (неправильно) работать. Такой сбой становится постоянным и возникает хроническая болезнь.

Бактерии брожения вызывают газы; в организме протекает бурный процесс брожения. Гнилостные бактерии вызывают гниение - медленный процесс, приводящий к разрушению тканей. Если на схеме меридиан находится вверху коридора - значит, в данном органе происходит брожение; если внизу - гниние.

Кислотность желудочного сока отражается на показаниях меридиана желудка: если меридиан поднят - значит, кислотность повышена, если снижен - понижена.

При низких показаниях меридиана кишечника необходима вся гамма кишечных бактерий. Только тогда кишечник начинает работать нормально.

В Восточной медицине не лечат заболевания, а восстанавливают баланс меридианов, т.е. необходимо постоянно формировать баланс, не называя диагнозы, которые обычно являются только следствием, симптомом разбаланса.

Органы в китайском представлении.

Общее название органов - Цзан-Фу-органы.

Существует 6 Цзан-органов и 6 Фу - органов.

Цзан органы - плотные, паренхиматозные органы - относятся к Иньской системе. Главной их функцией является переработка и хранение питательных веществ, жизненной энергии Чи, крови и жидкостей тела.

Фу-органы - это полые органы, относящиеся к Янь; их главная функция - переваривание пищи и выведение шлаков из организма.

Под термином "орган" в китайской медицине понимается структурно-функциональхая единица т.е. система, объединенная не столько по топографоаналитическому принципу, сколько по его функциональной деятельности, т.е. по принципу функциональных систем.

Легкие выполняют не только функцию дыхания, но и управляют деятельностью нашей кожи и волос; Сердце не только управляет кровоснабжением, но и контролирует эмоции. Концепция органа в традиционной китайской медицине является натурофилософской в теории функциональных систем, разработанных Академиком Анохиным (Теории функциональных систем).

Природный аккумулятор: Учение говорит: 5 Цзан органов хранят очищенную питательную Чи, не истощая ее, они наполняются, но никогда не переполняются.

Цуществует теснейшая взаимосвязь по каналам и колотералям тела, как между Цзан и Фу органами, так и между группами Цзан - Фу органов, органами чувств и тканями организма.

Теория Цзян - Фу строилась не на основе анатомических исследований, а в основном на изучении физиологических и патологических проявлений и анализа огромного клинического опыта. В исследованиях превалировал опыт, т.к. нельзя было резать даже мертвый организм. Хирурги могли делать только внешние операции.

Энергия Чи идет из толстого кишечника и трогать его крайне опасно.

Характеристика основных органов

Цзан-органы

Сердце

Расположено в грудной клетке; его канал наружно-внутренне связан с каналом тонкого кишечника, относится к элементу Огонь.

Главные функции:

Управление кровью и сосудами

Сердце обеспечивает кровообращение, которое осуществляется при совместной деятельности сердца и сосудов, где первое выполняет роль инициатора процесса. Эту функцию выполняет Чи сердца; если она в норме, то кровоток, как правило, активный.

Хранилище души (Шень)

Психика в понимании традиционной китайской медицины связана со всеми Цзан-Фу-органами, но главным образом с сердцем.

Главной материальной основой для нормального функционирования психики является кровь, которая, в свою очередь, управлятся сердцем, и поэтому эти две функции сердца тесно связаны.

Седце открывается в язык и проявляется на лице (термин "открывается" указывает на тесную патологическую или физиологическую взаимосвязь какого-либо Цзан-Фу-органа с органами чувств - в нашем случае языка).

Язык имеет связь с внутренним каналом сердца, а по этому можно судить по нему о состоянии сердца. Когда функции сердца нормальны, язык будет розовый, влажный и подвижный.

Как написано в Су-вень, при дефиците крови в сердце язык бледнеет, а при возгорании огня в сердце кончик языка краснеет вплоть до того, что на нем могут появиться язвочки. Появление их на лице при расстройстве кровообращения изменит цвет лица, оно краснеет или бледнеет, и это косвенно указывает на изменение Чи сердца

Перикард

Является мембраной, окружающей сердце, и его можно считать вспомогательным Цзан-органом. Однако он имеет свой канал - перикарда, который наружно-внутренне связан с каналом тройного обогревателя (Сан-Цзяо).

Главный его функцией является защита сердца, и, когда патогенный фактор направляется к сердцу, первым его встречает перикард. Именно из-за такой важной барьерной функции перикард отнесен к Цзан органам и считается как шестой Цзан-орган.

Печень

Расположена в правом подреберье, относится к элементу дерева. Ее канал наружно-внутренне связан с каналом желчного пузыря.

Главные функции:

Хранение крови, она хранит кровь и таким образом. регулирует объем кровотока, меняя его соответственно потребностям в данный момент; именно поэтому печень тесно связана и влияет на функции всех органов и тканей.

Поддержание свободно точки Чи. Печень ответственна за гармоничную и постоянную циркуляцию Чи и активность Цзан-Фу-органов, включая и саму себя; эта способность печени проявляется по 3 основным направлениям:

А) управление эмоциональной активностью возможно только при нормальной способности печени поддерживать свободный ток Чи. Тогда душа и эмоции будут гармоничны.

Расстройства печени могут выражаться такими симптомами, как депрессия и слезливость, аппатия при застое Чи печени или же беспокойство и бессоница при гиперактивности Чи печени.

Б) Участие в пищеварении: печень не только секретирует желчь, но и управляет функциями желудка и селезенки, которые играют главную роль в обеспечении организма питательной Чи.

В) Влияние на циркуляцию Чи и крови, хотя главную роль в этом играют сердце и легкие. Для предупреждения застоя Чи и крови обязательна способность печени поддерживать свободный ток Чи.

Контроль за сухожилиями

Печень питает все сухожилия и поддерживает их нормальную физиологическую активность. При истощении крови в печени сухожилия ослабляются, в результате чего конечности становятся ригидными (слабыми), а при возгорании патогенного жара в печени могут возникнуть спазмы и судороги мышц.

Проявление патологий на ногтях означает, что по их внешнему виду можно судить о состоянии Инь в крови и печени, так при дефиците крови ногти становятся мягкими, ломкими.

Печень открывается в глаза. В Су-вень сказано: "так первичная Чи 5 Цзан и 6 Фу органов поднимается вверх и проникает в глаза, позволяя им видеть. Печень является самым главным и наиболее важным среди всех органов, влияющих на зрение, например, дефицит Инь и крови в печени приводят к сухости глаз и снижению зрения, а при синдроме жара в печени появляется покраснение, опухание и болезненность глаз".

Селезенка

Расположена в средней части туловища и относится к элементу "земля".

Ее канал наружно-внутренне связан с каналом желудка. По своей функциональной природе орган селезенки более сходен с поджелудочной железой. Именно поэтому в большинстве руководств ее канал называют каналом селезенки-панкреат.

Ее главные функции следующие:

Управление транспортом и трансформацией пищи и воды. Так как пища является основным строительным материалом Чи и крови, а перерабатывается она в основном в селезенке-панкреат, то этот орган является основным органом образования Чи и крови. Чрезвычайно велика ее функция в водном обмене, она удаляет избыток жидкости из каналов и колотералий (наружный меридиан тела человека), поддерживая в основном их достаточную влажность и не допуская сырости. Эту функцию выполняет Чи селезенки, основным свойством, который является подъем вверх. В случае ее застоя или опущения вниз позволяется головокружение, выпадение прямой кишки, опущение других внутренних органов.

Контроль крови

Кроме обеспечения материального субстракта для образования крови, селезенка поддерживает кровообращение, препятствуя выходу крови из сосудистого русла. Она участвует в процессах обновления крови. В связи с этим, если Чи селезенки ослаблена, появляются различные геморрагические проявления, такие как: пурпура, милена и маточные кровотечения.

Управление мышцами

Селезенка доставляет в мышцы питательные вещества и воду, в связи с чем при адекватности этого питания мышцы будут крепкими и хорошо развитыми.

Селезенка открывается в рот и проявляется на губах. Так как основной ее функцией является транспортировка и трансформация пищи, то ощущения вкуса пищи есть прямой указатель ее состояния. Так, например, при задержке патогенной сырости в селезенке во рту появится жирный привкус и снизится вкусовое мероприятие.

Селезенка управляет мышцами, а рот является входом в селезенку, поэтому губы всегда отражают ее функциональное состояние, например, бледность и сухость является свидетельством дефицита Чи селезенки.

Легкие

Расположены в грудной клетке, относятся к элементу "металл"; этот канал имеет наружно-внутреннюю связь с каналом толстого кишечника.

Основные функции

Управление энергией Чи и дыханием в легких. Смешивается Чи вдыхаемого воздуха и Чи, идущее изнутри организма. При этом человек вдыхает чистую Чи и удаляет загрязненную.

Дыхательная функция легких существенно влияет на функции всего организма и имеет тесную связь с грудной Чи, или Цзун-Чи, которая образуется из комбинации Чи пищи и воды с чистой Чи воздуха и распределяется по всему организму, поддерживая нормальный уровень активности органов.

Контроль за рассеиванием энергии, кожей и волосами

Термин "рассеивание" в этом случае означает распределение, т.е. подразумевается способность легких распределять по всему организму саму Чи и жидкости тела, которые согревают, питают и увлажняют кожу. Кожа является защитной системой организма и правильное ее функционирование зависит, главным образом, от состояния легких и их рассеивающей способности. Кроме того, функцией рассеивания Чи обладают также кожные поры, которые фактически являются воротами Чи, управляемыми легкими.

В клинике отчетливо прослеживается связь между легкими и кожей, которые оказывают существенное влияние друг на друга.

Легкие контролируют опускание Чи вниз.

Как правило, верхние Цзан органы опускают Чи вниз, а нижние поднимают ее вверх.

Поскольку среди всех Цзан органов легкие находятся выше всех, то они в основном и регулируют опускание Чи вниз.

Чрезвычайно велика их роль в активации и поддержании на наружном уровне водного обмена, что тесным образом связано с их способностью опускать Чи вниз. Так, например, нарушение опускания Чи немедленно вызывает появление мокроты в легких и кашель.

Легкие открываются в нос, который является входными воротами дыхательной системы.

Функции дыхания и обоняния носа целиком связаны с Чи легких, и, когда эта Чи достаточна, носовое дыхание свободно, а обоняние острое; кроме того, поскольку горло является дыхательным путем и нем находится орган речи, то состояние Чи легких имеет непосредственное влияние на речь и тембр голоса.

Почки

Расположены по бокам поясницы, относятся к элементу "вода", а их канал наружно-внутренне связан с каналом мочевого пузыря.

Главные функции:

Хранение эссенции, управление ростом и развитием организма. В почках находится эссенция и материальная основа организма и его функций. Состоит она из 2 частей: врожденной, получаемой от родителей до рождения; и приобретенной, которая постоянно образуется и пополняется из питательных веществ, переработанных селезенкой и желудком. Врожденная и приобретенная эссенции помогают и активизируют друг друга. До рождения врожденная эсенция является материальной базой для строительства приобретенной, а после рождения приобретенная постоянно пополняет врожденную. Истощение эсенции почек является основной причиной старения и смерти человека. Чи почек непосредственно участвует в процессах роста, созревания, старения организма, поэтому в китайской медицине почкам уделяется особое внимание. Чи почек, выделяемая из эсенции состоит из Инь - Чи почек, которая является хранилищем всей Инь,жидкостей в организме, увлажняющей и питающей все органы и Ян Чи почек, которая согревает и активизирует все функции организма. Именно, таким образом, и поддерживается физиологический баланс Инь-Ян.

Регуляция водного обмена зависит от активности Чи почек: когда она нормальна, то открывание и закрывание почек происходит адекватно и ритмично. Вода в начале поступает в желудок, затем передается в селезенку и легкие, которые рассеивают и опускают ее вниз. Часть жидкостей попадает в почки, где с помощью Ян-Чи почек происходит ее разделение на 2 потока: чистый и мутный. Чистый поток вновь поднимается в легкие и оттуда начинает циркуляцию по всем органам и тканям, а мутный направляется в мочевой пузырь, после чего удаляется; таким образом. почки регулируют весь водный обмен.

Поглощение Чи означает способность почек потреблять и опускать Чи, помогая при этом легким. Именно поэтому дыхание зависит не только от легких, но и от способности Чи почек поглощать и опускать Чи.

Резюмируя вышеизложенное, можно сказать так: Легкие - Управитель Чи, а почки - корень Чи.

Управление костями, образование костного мозга, заполнение им головного мозга; питание волос. Из эссенции почек образуется головной и костный мозг. В результате костный мозг заполняет кости, питает их и способствует обеспечению их прочности. Зубы являются костными производными, также свидетельствующими об отностельной силе или слабости Чи почек, а значит, и всего организма. Кроме того, костный мозг является морем мозга и заполняет спинной и головной мозг, питая его и обеспечивая нормальную работу. Эссенция и кровь активизируют друг друга, а питание волос целиком зависят от достаточности кровоснабжения, которое своими корнями уходят в эсенцию Чи почек, именно, поэтому волосы всегда являются проявлением адекватности кровообращения, так же как и внешними проявлениями относительной Чи почек.

Почки открываются в ухо и регулируют переднее и заднее отверстия тела. Способность ушей слышать целиком зависит от первичной Чи почек, поэтому уши относятся к почкам. Именно поэтому при истощении Чи почек у человека появляется шум в ушах, снижение слуха и головокружение. Переднее и заднее отверстия тела - это мочеиспукательный канал, половые органы и анус. Ослабление первичной Чи почек ведет к нарушению их открывания и закрывания, что проявляется в виде частых мочеиспусканий, недержания мочи, энурезов, поллюций, длительных и стойких поносов, выпадений прямой кишки.

Фу органы

Желчный пузырь

Относится к элементу "дерево" и наружно-внутренне связан с печенью.

Главной его функцией является хранение и концентрирование желчи, с периодическим выделением ее в кишечник. П ри этом Чи желчного пузыря опускается вниз. Эта его функция тесно связана с функцией печени - поддерживать свободный ток Чи, а поэтому часто говорят, что и функции печени и желчного пузыря сходны.

В клинике заболевания этих органов часто проявляются и лечатся одинаково. Несмотря на это, желчный пузырь является одним из шести ФУ органов; он, в отличие от других, не переваривает пищу и воду, и поэтому его иногда называют добавочным ФУ органом.

Желудок

Относится к элементу "земля" и наружно-внутренне связан с селезенкой. Его главной функцией является переваривание, всасывание, продвижение пищи дальше в тонкий кишечник. Питательные вещества из него поступают для дальнейшей трансформации в селезенку, поэтому эти органы работают совместно и способствуют пищеварению.

Чи желудка в норме опускается вниз вместе с пищей, а ее патологическое поднятие обычно сопровождается тошнотой или срыгиванием пищи.

Тонкий кишечник

Его верхний отдел соединяется с желудком, а нижний - с толстым кишечником. Тонкий кишечник оносится к элементу "огонь" и наружно-внутренне связан с сердцем. Его главная функция - дальнейшее переваривание и всасывание пищи, поступающей из желудка. Он отделяет чистый Чи от мутного, передавая пищевые массы в толстый кишечник, а воду в мочевой пузырь. Именно поэтому, заболевания тонкого кишечника могут проявляться в мочеиспускании.

Толстый кишечник

Относится к элементу металл и наружно-внутренне связан с легкими. Его верхний отдел связан с тонким кишечником, а нижний открывается в анус.

Главной функцией является прием пищевых масс из тонкого кишечника, дальнейшее всасывание жидкостей и формирование кала. Его патологические нарушения проявляются в первую очередь в виде нарушения его транспортной функции, что сразу приводит к запорам или поносам.

Мочевой пузырь

Относится к элементу вода и наружно-внутренне связан с каналом почек. Его главными функциями являются временное хранение мочи и выведение ее из организма. Эта функция осуществляется с помощью Чи почек, и ее нарушение проявляется в расстройстве мочеиспускания.

Сань-Дзяо

Меридиан трех частей тела, или тройной обогреватель. Относится к элементу огонь; его канал наружно-внутренне связан с каналом перикарда. Он расположен отдельно от всех Фу органов внутри организма и делится на 3 части: верхнюю (Шан-Дзяо), среднюю (Джун-дзяо) и нижнюю (Ся-дзяо). Его главными функциями являются управление различными формами Чи и помощь циркулирующей Юань-Чи (Первичной Чи) и жидкостей тела. Процесс пищеварения требует участия всех органов, включая и Сан-дзяо, который пропускает и регулирует ток воды и пищи в организме, являясь при этом своеобразной ирригационной системой, состоящей из водных путей.

Каждая из 3 Дзяо или частей тела по-разному функционирует совместно с Дзан-Фу органами и учавствует в процессах пищеварения; так, например, верхняя часть управляет рассеиванием и распределением первичной Чи пищи и воды. Сан-Дзяо похож на туман (здесь слово "туман" указывает на всепроникающие тумано-подобные состояния первичной Чи и воды).

Средняя часть Джуй-Дзяо помогает желудку и селезенке переваривать и всасывать питательные вещества; распределяя жидкости в теле, помогает образованию крови. Джуй-дзяо похож на пузырящуюся пену, которая олицетворяет полупереваренное состояние пищи.

Нижняя часть регулирует отделение чистого от мутного, ответственна за выделение жидкостей и шлаков организма, работая совместно с почками, мочевым пузырем, толстым кишечником, т.е. Ся-Дзяо напоминает дренажную канаву.

В клинике все Дзяо используют также для обобщения функций внутренних органов до диафрагмы: верхняя часть - между диафрагмой и пупком; средняя - селезенка и желудок; ниже пупка - нижняя часть почки, кишечник и мочевой пузырь.

Необычные Фу-органы

Головной и костный мозг

Желчный пузырь

Матка для женщин, предстательная железа для мужчин

Головной мозг

Головной мозг является морем мозга. Его верхняя часть находится на точке Фан-Ху-ей, а нижняя доходит до точки Вен-Фу. Китайская медицина относит мозг к Дзай-Фу органам, поэтому симптомы относятся к различным органам, а особенно к сердцу, печени и почкам; поэтому синдромы заболевания головного мозга относятся к синдромам различных Дзан-Фу органов. Кроме того, существует тесная взаимосвязь головного мозга с заднесерединным каналом Дзан-фу-май.

Матка или предстательная железа

Матка расположена внизу живота, регулирует менструальный цикл и питает плод, тесно связана с почками; ее репродуктивная способность в первую очередь зависит от Чи почек. От матки начинаются каналы: Жень-май, или передне-серединный, который регулирует функцию всех Инь каналов; Чун-Май, или поднимающийся сосуд, регулирующий Чи и кровь всех 12 каналов тела. Следовательно, указанные функции этих каналов зависят, главным образом, от Чи почек; кроме того, она тесно связана с сердцем, селезенкой и печенью, дисфункция которых может влиять на течение менструального цикла и развитие плода.

Предстательная железа тоже связана с Чи почек, а каналы Жень Май начинаются с предстательной железы.

Взаимодействие между Цзан органами

Сердце и легкие

Сердце управляет кровью, а легкие управляют Чи, в результате циркуляция крови зависит от активности Чи, но в тоже время Чи через кровь распространяется по всему организму.

Без Чи кровь застаивается, а без крови нет материального носителя Чи, в результате чего Чи быстро рассеивается.

Сердце и легкие расположены в Шан-Дзяо и именно поэтому при лихорадочных заболеваниях патоген может прямо перемещаться от легких к сердцу, что и подтверждает их тесную связь.

Сердце и селезенка

Сердце управляет кровью, а селезенка поставляет питательные вещества для ее образования; в то же время, функции селезенки напрямую зависят от степени кровотока в ней, а работа самого сердца требует питательных веществ, образующихся в селезенке, что подтверждает их взаимосвясь.

Сердце и печень

Они имеют тесную взаимосвязь не только по эмоциональным признакам, но и по кровообращению: сердце управляет кровью, а печень ее хранит и очищает.

Только при достаточности крови в сердце печень может хранить кровь и перераспределять ее согласно по потребностям организма.

Печень поддерживает свободный ток Чи и прочищает ее циркуляцию, что благоприятно сказывается на ее кровообращении и облегчает работу сердца в проталкивании крови по сосудам.

В патологии сердце и печень сильно влияют друг на друга, и расстройства в одном органе часто ведут к дисфукнкции другого.

Сердце и почки

Сердце управляет огнем, расположено в Шан-Дзяо и относится к Ян; почки управляет водой, расположены в Ся-Дзяо и относится к Инь. В норме Ян сердца опускается вниз и согревает Инь, а Инь почек поднимается вверх и увлажняет Ян. Эта двухсторонняя активирующе-угнетающая связь называется гармонией сердца и почек; кроме того, сердце управляет кровью и кровообращением, а почки хранят эссенцию, которая активизирует и питает.

Легкие и селезенка

Селезенка управляет процессами траспортировки и трансформации и является источником приобретенной Чи и крови, от которой зависит сила Чи легких. С другой стороны, способность селезенки исполнять свои функции зависит от рассеивающей и опускающей способности легких.

Легкие и печень

В норме Чи легких опускается вниз, а Чи печени поднимается вверх; именно этим и достигается гармония жизненных процессов в организме. Если Чи печени угнетена, она может трансформироваться в огонь, который поднимается вверх и иссушает влагу легких (переход огня печени в легкие); с другой стороны, если Чи в легких не опускается вниз, то это ведет к патогенной сухости и жару, которые истощают Инь почек и печени и приводят к гиперактивности Ян печени.

Легкие и почки

Нарушение рассеивающей и опускающей функции легких или нарушение способности почек удалять воду не только нарушают водный обмен, но и усугубляют друг друга. Легкие управляют дыханием, а почки потреблением Чи. Если Чи почек ослаблено, то вдыхаемая Чи не может опускаться вниз и как бы плавает на поверхности, а это приводит к одышке.

Длительный дефицит Чи легких нарушает поглощаемую способность почек, кроме того Инь жидкости легких и почек питают друг друга, а Инь почек является корнем всех Инь жидкостей в организме. Дефицит Инь в легких может повреждать Инь почек, а дефицит Инь почек приводит к уменьшению питания Инь в легких и в конце концов приводит к комбинированному дефициту обоих легких. Подтягивание только меридиана почек не уничтожает отеки, а только вместе с меридианом легких.

Селезенка и печень

Селезенка управляет транспортировкой и трасформацией, а печень поддерживает свободный ток Чи. Это является обязательным условием для координированной работы всего пищеварительного тракта. Если функция селезенки нормальна и в организме достаточное количество питательных веществ, то кровь процветает и печень работает активно.

Селезенка и почки

Селезенка является источником приобретенной Чи, а почки - врожденной Чи. Приобретенная Чи постоянно пополняет запас врожденной, а врожденная является материальной основой для образования приобретенной. Кроме того, при дефиците Ян почек не прогревается Ян селезенки, а при недостаточности Ян селезенки развивается преобладание Инь и холода внутри организма, что нарушает Ян почек.

Печень и почки

Печень хранит кровь, а почки хранят эссенцию. Кровь печени питается эссенцией почек, а эссенция почек пополняется за счет крови. Эссенция и кровь имеют один корень; соответственно, печень и почки имеют одно и тоже начало.

Взаимосвязь между Фу органами

Главная функция 6 Фу органов - процесс пищеварения. Пища поступает в желудок, переваривается и продвигается далее в тонкий кишечник, который продолжает ее переваривание, отделяя при этом чистое от мутного.

Чистое - это питательные вещества и жидкость, которые питают и увлажняют весь организм. Другая часть жидкости попадает в мочевой пузырь и из нее образуется моча. Мутное - это остатки непереваренной пищи и шлаки, которые переходят в толстый кишечник и затем удаляются из него в виде каловых масс. Процесс пищеварения в основном зависит от способности печени и желчного пузыря поддерживать свободный ток Чи, от функционирования канала трех частей тела, координации пищеварения, распределения Юань Чи (первичной Чи) и жидкостей тела и объединенной функции всех Дзан-ФУ органов.

Для Фу органов благопритяна ситуация, когда они чистые и открытые, и неблагоприятна, когда они закупорены.

Тесные взаимосвязи Фу органов проявляются также и в патологии; например, избыточный жар желудка приводит к иссушению жидкостей тела, вследствие чего появляются запоры. Запор вследствие сухости кишечника может проявляться тошнотой и рвотой. Интерактивность огня в желчном пузыре и печени ведут к повреждению желудка и всплыванию его Чи вверх, в результате чего появляется тошнота, рвота, срыгивание пищи и желчи.

Взаимодействие между Дзан-Фу органами

В организме существуют различные взаимосвязи между Дзан-Фу органами. Основным материальным субстратом этих связей является сеть каналов и сосудов тела. Эта взаимосвязь называется Дзин-Ло. Один тип наружно-внутренних взаимосвязей мы уже рассмотрели. Наружно-внутренние связи относятся к одному и тому же элементу, например, правый и левый меридианы. Взаимосвязь есть также и между Дзан-Фу органами. Это означает, что при повреждении какого-либо органа или появления в нем какого-либо патогенного фактора этот фактор последовательно внедряется в другие органы; наиболее часто такое явление встречается у наружно-внутренне связанных органов через каналы и колотерали.

Сердце и тонкий кишечник

Избыточная энергетика меридиана сердца может повреждать меридиан тонкого кишечника; в свою очередь, аналогичная ситуация в тонком кишечнике может подниматься вверх и повреждать сердце.

Печень и желчный пузырь

Желчный пузырь тесно прилегает к печени и из нее наполняется желчью. Эти органы настолько тесно взаимосвязаны, что в клинике их практически не следует разделять.

Примечание: Если нельзя установить флору в кишечнике, нужно совместить продукты чистки и продукт, подтягивающий печень и желчный пузырь (т.е. не работает печень и желчный пузырь). Надо подключать желчегонные средства и потреблять их постоянно.

Селезенка и желудок

В представлении древних китайских врачей, эти органы играют главную роль в пищеварении. Желудок переваривает пищу, а селезенка ее всасывает и распределяет. Селезенка регулирует процесс поднятия питательных веществ вверх к сердцу и легким, а желудок регулирует опускание пищевых масс вниз, за счет чего и достигается координация работы всего аппарата пищеварения. Селезенка - это Инь орган, она предпочитает сухость и не любит сырость; а желудок - Ян, отдает предпочтение влаге и не любит сухость. Инь и Янь в организме всегда тесно взаимосязаны и нуждаются друг в друге, а значит, и органы также нуждаются друг в друге.

Легкие и толстый кишечник

Та связь, которая наблюдается часто, например, насморк бывает связан с проблемой в толстом кишечнике; насморк можно вылечить, регулируя толстый кишечник. Связь между этими органами очевидна. Если Чи легких опускается, то транспортная способность и перестальтика толстого кишечника нормальны и свободны; если кишечник закупорен, то немедленно нарушается опускание Чи легких, вследствие чего сразу появляется кашель, насморк и чувство переполнения в грудной клетке.

Почки и мочевой пузырь

Функции мочевого пузыря зависят от Чи почек, которая обеспечивает ему метаболизм воды и регулирует правильное и своевременное открывание и закрывание мочевого пузыря. Дефицит Чи почек обычно проявляется недержанием мочи и другими диуретическими растройствами.

Чи, кровь и жидкость тела

Чи, кровь (Сюе) и жидкость тела (Дзин-юе) являются фундаментом нормальной физиологической активности организма и материальной основой для функционирования Дзан-Фу органов, тканей и каналов тела. Они непосредственно связаны с Дзан-Фу органами и одновременно объясняют физиологические свойства организма и его патологические реакции. (если идет разговор о канале и говорят "жидкости" - это энергии). Чи - материальная субстанция вселенной, и все изменения последней являются следствием изменений и движений Чи. В традиционной китайской медицине под Чи понимают питательные вещества и функциональную активность всех органов и систем, поэтому вся жизнедеятельность человека есть следствие движений и изменений Чи. В современном понимании в термин Чи вкладывают интегральную функцию всей жизнедеятельности организма, включающую в себя жизненную энрегию, жизненный тонус, который является как бы равнодействующей для всех биоэнергетических процессов организма.

Концепция Чи несет в себе практическую значимость, преломляясь в классическом методе Сен-Джю терапиии, диагностическом методе Риодораку, в методах подбора пищевых трав, влияющих на меридианы тела.

Виды и выработка Чи в зависимости от происхождения, функций и распределения. Существует несколько видов Чи; ими являются:

Юань-Чи - первичная Чи;

Цзун-Чи - грудная Чи;

Ин-Чи - питательная Чи;

Вей-Чи - защитная Чи

По источнику происхождения Чи делится на 2 вида: врожденную Юань-Чи и приобретенную, в которую входят все остальные Чи. Врожденная и преобразованная Чи взаимозависимы, они поддерживают и питают друг друга. Врожденная Чи активизирует Д-Ф органы, которые в свою очередь становятся источником преобретенной Чи, а она в свою очередь постоянно пополняет врожденную.

Юань-Чи (первичная)

Образуется у зародыша человека с первого момета жизни в утробе матери и предопределяет возможность самостоятельного начала функционирования организма после рождения; именно начиная с этого момента она будет требовать постоянного пополнения со стороны преображенной Чи. Она является корнем почек и распределяется по всему организму, через канал Сан-Цзяо (трех частей тела). Юань-Чи стимулирует и обеспечивает функционирование всех Дзан-Фу органов. Врожденный недостаток Юань-Чи или ее истощение при длительных хранических заболеваниях является причиной быстрого старения и смерти человека.

Бесплодие часто является следствием низкого уровня энергетики у матери - энергетика должна быть выше 30 единиц.

Цзун-Чи (грудная Чи)

Представляет собой комбинацию чистой Чи вдыхаемого воздуха и Чи пищи; находится в грудной клетке. Цзун-Чи активизирует дыхательную функцию легких, а сила дыхания и голоса прямо пропорциональна ее активности. Она активирует кровообращение и сосуды, а потому циркуляция Чи, холод и моторика конечностей и туловища связаны между собой и зависят от активности Цзун-Чи.

Ин-Чи (питательная Чи)

Образуется селезенкой и желудком из Чи пищи и воды и циркулирует по сосудам. Главная ее функция - выработка и питание всех органов и тканей. Поскольку Ин-Чи и кровь имеют тесную взаимосвязь, то существует термин Ин крови, т.е. Ин-Сюе, который и отражает эту взаимосвязь.

Вей-Чи (защитная Чи)

Образуется из Чи пищи в организме и циркулирует снаружи сосудов (в отличие от крови). Главная ее функция - защита организма от различных патогенных факторов. Вей-Чи контролирует функции кожи, увлажняет кожу, контролирует температуру тела и прогревает Дзан-Фу органы. Кроме того, каждый канал и орган имеют свою Чи, которая соответсвует функциольнальному назначению того или иного органа, образуясь из 4 вышеназванных видов Чи. Чи каналов тела является комбинацией Чи пищи, чистой Чи воздуха и первичной Чи почек и называется Джен-Чи или жизненная Чи. Она является материальной основой функционирования органов и оказывает существенное влияние на Чи, кровь и внутренние органы.

Функции Чи

В организме нет места, куда бы не проникала Чи; в зависимости от ее тока, жизнедеятельность организма ускоряется или замедляется, усиливается или ослабляется. Чи является корнем организма, а ствол и листья высыхают без корней.

Основные функции Чи следующие:

Активизирующая функция

Рост и развитие организма, активность Дзан-Фу органов, кровообращение и распределение жидкостей в организме - все это зависит от активизирующей функции Чи. При недостатке Чи происходит замедление роста и созревания человека, гипофункция внутренних органов, застой крови, внутренних органов, нарушение распределения жидкостей, выработка влажной флегмы внутри организма.

Недостаток фосфора приводит к процессу тромбообразования.

Восстановить недостаток фосфора можно с помощю крабов, креветок, раков.

Добавление фосфора искусственным образом ведет к растворению фосфора (больше всего фосфора содержится в животных, носящих панцирь)

Прогревающая функция

Чи контролирует процесс теплообразования и теплообмена в организме. Главная роль принадлежит Вей-Чи и ее способности контролировать состояние пор кожи.

Защитная функция

принадлежит Вей-Чи, защищающей организм от внешних патогенных факторов, а в случае внедрения их в организм поверхностно или внутрь активно вступает с ними в борьбу.

Конролирующая функция

Чи регулирует и контролирует все процессы метаболизма в организме: кровь и кровообращение, потоотделение, закрывание и открывание отверстий тела, т.е. процессы мочеиспускания, дефекации и семяизвержения.

В китайской медицине есть еще понятие Чи-Хуа или изменяющаяся Чи. У этого термина 2 аспекта:

Чи-Хуа - отражает процессы взаимной трансформации эссенции, Чи, жидкостей тела и крови.

Как говорит известный китайский трактат "Су-Вень": "Эсенция трансформируется в Чи, а активирование Чи образуется в эссенции; в результате гармония эссенции и пищи позволяет организму расти; кроме этого Чи-Хуа отражает функциональную активность Цзан-Фу органов к их способности к выполнению задач".

Питательная функция выполняется в основном в Ин-Чи; она циркулирует по кровеносным сосудам, питает кровь и весь организм.

Несмотря на различие этих 6 функций, они существуют вместе, взаимно помогают и активизируют друг друга.

Кровь, ее образование и циркуляция

Источником крови являются питательные вещества, образующиеся из пищи селезенкой и желудком. В учении "Лин-Шу" сказано: "Когда Джун-Чао получает питательные вещества пищи, он трансформирует их в кровь. Материальным субстрактом для ее образования является Ин-Чи, образующийся в селезенке." Кроме того, для образования крови также необходима эссенция почек, там же, например, сказано: "если эссенция не истощена, она в печени преобразуется в кровь".

Эта цитата указывает на тесную взаимосвязь между эссенцией и кровью и на важную функцию связи печени и почек. Образовавшись, кровь циркулирует по кровеносным сосудам, и ее функции зависят от сердца, печени, селезенки.

Сердце функционально первично и управляет кровообращением.

Селезенка препятствует выходу крови из сосудистого русла и питает ее, а печень активизирует свободный ток Чи и крови и хранит ее, регулируя объем кровообращения.

В итоге для нормальной циркуляции крови и работы всех органов и систем необходимо четко скоорддинированная и слаженная работа этих трех органов.

Функции крови

Циркулируя по всему организму и омывая все органы и ткани, кровь выполняет следующие важнейшие функции:

Питание и увлажнение всех органов и тканей.

Эта функция крови проявляется в движении конечностей и состоянии глаз.

В Су-Вень сказано:

"Если печень имеет кровь, зрение острое"

"Если ноги имеют кровь, они могут ходить"

"Если пальцы имеют кровь, они могут схватывать."

Расстройство функции крови приводит к сухости глаз и рта, нарушению движений в суставах, сухости и шелушению кожи.

Кровь является материальной основой психической деятельности, а гармоничная циркуляция крови поддерживает сильный дух.

Огонь, Вода, Дерево, Металл, Земля… Пять первоэлементов. Какой соответствует вам? Что вам это дает? Система взаимодействия 5 первоэлементов весьма интересна, познавательна и понимание ее может принести даже ощутимую пользу в жизни.

Существует западноевропейская система/концепция пяти элементов (воздух, вода, земля, огонь, эфир) и китайская, идущая из даосизма. В этом посте поговорим про китайскую, которая называется У-син.

Концепция У-син широко использовалась и используется в традиционной китайской медицине, в гадательных практиках, в боевых искусствах (есть даже стиль боя, полностью построенный на этой системе – Синъицюань), в нумерологии, в Фэн-шуй и т.д.

Монада Инь-Ян

Многим, наверное, известна другая концепция Инь/Ян и знаменитая монада, иллюстрирующая единство и движение противоположностей (день/ночь, мягкое/твердое, мужское/женское и т.д.). На самом деле за кажущейся простотой там много тонкостей и нюансов (начиная с того что их две, вращающаяся по часовой стрелке и против) , мы еще о ней поговорим в дальнейшем.

У-Син. Теория и концепция пяти элементов

Концепция пяти первоэлементов не такая известная, но не менее глубокая и интересная.

Согласно китайской космогонии, мир основывается на взаимопорождения и взаимопреодоления пяти первоэлементов (начал, стихий): земли, металла (неба), воды, огня и дерева.

1. Природа воды – быть мокрой и течь вниз.
2. Природа огня – гореть и подниматься вверх.
3. Природа дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению.
4. Природа металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться.
5. Природа земли проявляется в том, что она принимает посев, дает урожай и присутствует во всем.

Графически концепция У-син выглядит так:

Взаимодействие 5 элементов в У-син

Здесь выделяют два процесса (на самом деле их больше, но это основные):

1. Круг порождения (или питания), идет по часовой стрелке: Огонь порождает землю, земля – металл, металл – воду, вода – дерево, дерево – огонь и круг замыкается.

2. Круг разрушения, идет по звезде: Огонь разрушает металл, металл – дерево, дерево – землю, земля – воду, вода – огонь и опять всё замыкается.

Получается, что у каждого элемента есть 2 близких ему. Один который питает его и второй которого питает он. Есть один «враждебный» — который его разрушает. И есть один зависимый, который разрушается им самим.

Это важно понять для того чтобы пользоваться дальше таблицей.

Какой элемент вам соответствует?

Теперь еще важно узнать каким элементом в этой концепции являетесь вы (с зодиакальной традицией тут нет никаких пересечений, но бывают совпадения, например, я являюсь «Огнем» во всех них). Узнать, кто вы — очень просто! Нужно посмотреть на последнюю цифру вашего года рождения:

• 0 и 1 – вы «Металл».
• 2 и 3 – вы «Вода».
• 4 и 5 – вы «Дерево».
• 6 и 7 – вы «Огонь».
• 8 и 9 – вы «Земля».

Можно еще вспомнить ваше животное из 12 животных восточного гороскопа и получить полную связку. Например, я родился в 1977 году. Это год Змеи. Мне соответствует элемент «Огонь». Значит я «Огненная змея».

Но вернемся к элементам. Итак, я «Огонь». У меня есть три «союзника». Меня питают и дают энергию люди, вещи, продукты и явления стихии «Дерево» и собственно «Огня». Сам я питаю «Землю». Разрушает меня то, что связано с элементом «Вода». И, наконец, с элементом «Металл» у меня отношения такие: он не может на меня особо воздействовать, а я могу его разрушать при взаимодействии.

Теперь важно понять, как разные вещи и явления соотносятся с элементами и тем самым связаны между собой. Это легко узнать из нижеприведенной таблицы:

Анализ и применение данных таблицы элементов

Опять же, для примера, разберем применительно ко мне. Дают энергию мне два элемента «Дерево» и «Огонь». Значит, вот что хорошо для меня (не противоречит природе и дает силы/энергию):

• весна и лето;
• эмоции и материальное;
• красный, синий, зеленый цвета;
• сидеть лицом на восток или на юг;
• практиковать утром и днем;
• заботиться о глазах, печени, желчном пузыре;
• раздражаться и смеяться;
• есть баранину, мясо птицы, пшеницу, овес, морковь;

Разрушает меня элемент «Вода» и значит лучше избегать или особо контролировать процессы, связанные с этой стихией. При этом особое внимание обратить на почки, мочевой пузырь, сосуды. Тут выше вероятность развития болезней.

Конечно, во всём этом не нужно доходить до фанатизма, и, скажем, шарахаться от людей и явлений разрушающего знака. Просто иметь ввиду, что есть такие закономерности и где-то учитывать их. Более того, считается, что особую силу получает элемент научившийся контролировать своего «разрушителя» и взаимодействовать с ним.

Еще интересные наблюдения. Почему болезни печени отражаются на внешнем виде глаз? Всё просто – это один элемент «Дерево». Почему боль в сердце можно значительно уменьшить или вообще убрать массажем большого и безымянного пальца? Потому что это элементы – «Дерево» и «Огонь» и т.д. Можно найти много интересных закономерностей.

Самостоятельное дополнение таблицы элементов У-СИН

Понимая принципы и природу элементов вы сами сможете расширять ее и добавлять новые элементы. Для примера я покажу, как я расписал по элементам типичный бизнес- проект (особенно это относится к стартапам).

Из чего он обычно складывается? Сначала есть идея, некий концепт. Затем человек оценивает ресурсы, может ли он это реализовать, если нет — привлекает нужные ресурсы. Затем нужно найти мотивацию для себя и своей команды, «зажечь» себя и других. Затем идет этап создания документации, разработки, отладки всех процессов. И, наконец, вы выводите продукт на рынок, проверяете на вашей целевой аудитории (или на фокус-группах). И круг замыкается, далее опять корректировка идеи (или отказ от нее), оценка ресурсов и т.д. Вот как это выглядит наглядно:

Пример использования У-син в бизнес-проекте:

1. Идея, концепция, творчество – традиционная стезя Воды.
2. Все что связано с материальным и осязаемым (в данном случае ресурсы) – Дерево.
3. Все что связано с эмоциями, «горением», — конечно, Огонь.
4. Все что связано с основательностью, рациональностью, интеллектом, «текучкой» относится к Земле.
5. Все что связано с социумом и коммуникациями – это Металл (он же Небо, Воздух 🙂

Одно явление логично порождает другое. Если пропускаем хоть один элемент – начинает действовать круг разрушения.

• Не привлекли ресурсы (людские, временные, денежные), — некого или нечем «мотивировать», так как одной идеи мало.
• Не сделали хорошей мотивации, не «зажгли» — процесс разработки будет идти вечно.
• Не сделав продукт хотя бы в минимально рабочем виде — нет смысла выводить его на аудиторию.
• Ну и не проверяя в течении долгого времени свой продукт на аудитории рискуете сделать «Утопию».

Именно потому на рынок надо выводить продукт сразу, как только у него есть хотя бы минимальная работоспособность. Потом допилите, опираясь на отзывы и обратную связь вашей аудитории (т.е. на социум). Те, кто разрабатывают идеальный продукт, в итоге, возможно, его получают, но ниша на рынке уже занята или просто обнаруживается, что этот «идеал» был никому не нужен.

Удачи вам в применении теории У-Син!

Сергей Бородин, 2013

Подробнее эта и другие темы раскрываются в моих книгах серии «Код Феникса. Технологии изменения жизни».

Термин У-Син (五行 ) чаще всего переводят как «пять элементов», «пять стихий», хотя более точный перевод звучит как «пять движений». Знание более точного перевода является очень важным для правильного понимания этой теории. Ведь обычно под «элементами» понимают неизменные первосубстанции, а здесь дело обстоит совсем иначе. Даосские пять стихий это:

• вода,
• дерево,
• огонь,
• земля и
• металл.

И все они являются динамическими субстанциями, которые могут видоизменяться, переходить и питать друг друга, а также разрушать.

Теперь давайте рассмотрим древнее схематическое изображение теории У-Син (справа). На рисунке мы видим не привычную звезду, а крест – так как именно он более точно отображает динамику и состояние пяти стихий в окружающем нас мире, во Вселенной.

Ведь, по сути, пять стихий это не что иное как Инь и Ян в разных своих проявлениях:

• Вода – сильный Инь,
• Дерево – зарождающийся Ян,
• Огонь – зрелый Ян,
• Металл – зарождающийся Инь,
• а Земля – это срединное состояние как вообще, так и и между каждым переходом одной стихии в другую, именно поэтому она и занимает центральное положение на рисунке.

Каждая стихия имеет ряд соответствий и связей…

Вода (水 шуй )

• Плотный (основной, иньский) орган - Почки;
• Полый (парный, янский) орган - Мочевой пузырь;
• Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Чёрный;
• Время года - Зима;
• Вкус - Солёный;
• Положительные эмоции - Нежность;
• Отрицательные эмоции - Страх;
• Патология эмоций - Фобия;
• Ткани тела - Кости;
• Заставы тела - Уши;
• Выделения - Моча;
• Звук - Крик;
• Этап жизни - Смерть;
• Сторона света - Север;
• Планета - Меркурий.

Дерево (木 му)

• Плотный (основной, иньский) орган - Печень;
• Полый (парный, янский) орган - Жёлчный пузырь;
• Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Зелёный;
• Время года - Весна;
• Вкус - Кислый;
• Положительные эмоции - Доброта;
• Отрицательные эмоции - Гнев;
• Патология эмоций - Меланхолия;
• Ткани тела - Связки и сухожилия;
• Заставы тела - Глаза;
• Выделения - Слёзы;
• Звук - Плач;
• Этап жизни - Рождение;
• Сторона света - Восток;
• Планета - Юпитер.

Огонь (火 хо )

• Плотный (основной, иньский) орган - Сердце;
• Полый (парный, янский) орган - Тонкий кишечник;
• Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Красный;
• Время года - Лето;
• Вкус - Горький;
• Положительные эмоции - Любовь, радость;
• Отрицательные эмоции - Злость, нетерпение;
• Патология эмоций - Истерия;
• Ткани тела - Сосуды и кровь;
• Заставы тела - Язык;
• Выделения - Пот;
• Звук - Пение;
• Этап жизни - Рост;
• Сторона света - Юг;
• Планета - Марс.

Земля (土 ту )

• Плотный (основной, иньский) орган - Селезёнка;
• Полый (парный, янский) орган - Желудок;
• Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Жёлтый;
• Время года - Межсезонье (бабье лето);
• Вкус - Сладкий;
• Положительные эмоции - Покой;
• Отрицательные эмоции - Беспокойство;
• Патология эмоций - Ипохондрия;
• Ткани тела - Мышцы;
• Заставы тела - Полость рта;
• Выделения - Слюна;
• Звук - Смех;
• Этап жизни - Зрелость;
• Сторона света - Центр;
• Планета - Сатурн.

Металл (金 цзинь )

• Плотный (основной, иньский) орган - Лёгкие;
• Полый (парный, янский) орган - Толстый кишечник;
• Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Белый;
• Время года - Осень;
• Вкус - Острый;
• Положительные эмоции - Мужество, порядочность;
• Отрицательные эмоции - Печаль;
• Патология эмоций - Депрессия;
• Ткани тела - Кожа;
• Заставы тела - Нос;
• Выделения - Слизь;
• Звук - Вздохи;
• Этап жизни - Старость;
• Сторона света - Запад;
• Планета - Венера.

Все плотные органы - иньские, так как вбирают в себя, а все полые парные органы - янские, так как выпускают из себя.

Все вышеприведенные соответствия были сделаны после долгих наблюдений и изучения взаимосвязей между внутренним миром человека и окружающей его Вселенной. Проделать такую работу можно было лишь погрузившись в глубокое медитативное состояние. Таким образом, в приведенных выше соответствиях нет ничего искусственно подогнанного для красоты и стройности, они отображают объективные взаимосоответствия, которые существуют независимо от того верим мы в это или нет.

Так, например, определенные эмоции оказывают большее влияние на соответствующие им органы: бывает, что человек ест много соли, и это приводит к плохой работе почек, что может вызвать скопление жидкости (воды) в теле, особенно зимой. Если человека резко испугать (страх), то почки могут утратить контроль над своим парным органом – мочевым пузырем, и произойдет мочеиспускание. Поэтому все эти соответствия следует рассматривать как объективную реальность, а не субъективную.

Чтобы рассмотреть циркуляцию энергии пяти стихий в теле человека нам следует рассмотреть диаграмму указанную на рисунке ниже:

Здесь мы можем увидеть 2 основных вида связи между стихиями:

1. Цикл порождения, который на рисунке показан линией, образующей круг: вода питает дерево, дерево питает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл и металл порождает воду.
2. Цикл разрушения, который на рисунке показан линией, образующей звезду: вода гасит огонь, огонь плавит металл, металл рубит дерево, дерево разрушает землю, земля разрушает воду.

Таким образом, опираясь на эти два цикла, можно использовать различные взаимосвязи для регуляции движения внутренней энергии и лечения болезней тела.

В нормальных условиях эти процессы находятся в саморегулирующихся взаимоотношениях, определяя основу жизнедеятельности - Золотой Закон Вселенной: движение определяет жизнь .

Весь цикл начинается с рождения нового с Востока. Энергия первоэлемента Дерево-Ветер, силой гнева Юпитера, ответственного за Печень, дает импульс возникновению пламени, рожда­ется Огонь, его пляшущие языки несут жизнь, надежду, радость (могущественный Марс и его кузнецы плавят железо). Огненный мир - мир мысли дает идеи, образы, которые требуют реализа­ции в следующем элементе - Земле, навязывая ей беспокойный трепет и энергию для воплощения этих идей, обеспечивает энергией Металла - сухость формы, прочность и несгибаемость материи. Следующий этап - это информативность: нет материи-энергии без информации. Сбором и пере­дачей информации занимается Вода , которая подпитывает Дерево, передавая ему информацион­ный импульс для дальнейшего развертывания очередного цикла трансформации - рождения.

Следовательно, цикл последовательных порождений начинается с Дерева и заканчивается Водой.

Современная интерпретация последовательности в цепи созидания «пяти первоэлементов» - Путь Неба - принадлежит видному философу и государственному деятелю Древнего Китая Дун Чжун Шу (ок. 180 - ок. 120 гг. до н. э.).

В своей работе «Чунь-ую-фань-лу» он дополнил основные конфуцианские принципы положениями своих натурфилософских концепций, а также положениями Цзоу Яня о пяти стихиях. Здесь следует добавить, что любые философские концепции имеют смысл только в том случае, если они носят прикладной характер. Концепция о первоэлементах в том или ином варианте (речь идет об их числе и названиях) присутствует во всех без исключения философских системах мира, повес­твующих о жизни и строении Мироздания. Натурфилософия же древнего Китая в схеме У-син предлагает их реализацию в чисто практическом аспекте. Это прекрасно работающая система, построенная на тонких взаимодействиях элементов между собой, применима к любой сфере дея­тельности. Ее детальное изучение и использование в медицине может позволить разработать и внедрить в практику целый ряд естественнонаучных медицинских направлений.

«При движении каждый из пяти элементов строго следует своему порядку, при действии каждый из пяти элементов раскрывает свои способности», - писал Дун Чжун Шу.

Весьма интересно изложена в его трактате роль Земли.

Китайцы при всех расчетах стихий родившегося человека отдельно не выделяют Землю, спра­ведливо полагая, что ее энергия присутствует везде. Другое дело, что она может быть в недостатке либо избытке, что само по себе определяет клиническую картину заболевания . Но вот ее интегри­рующая и трансформирующая роль дана в произведении Дун Чжун Шу весьма ярко. Он писал: «Земля занимает центральное положение, ее можно назвать всерождающей «сыростью» Неба. (Элемент Земля относится к стихии Влажности, вспомним славянское выражение «мать-сыра зем­ля».) Земля - помощник Неба, его руки и ноги . Благая и порождающая сила ее полна и изобильна. Землю нельзя соотнести с делами какого-либо одного сезона, она объединяет в себе пять элементов и все четыре времени года. Металл, Дерево, Вода и Огонь хотя и имеют свои функции, но не могут выполнять их независимо от Земли, подобно тому, как кислое, соленое, острое и горькое, не могут вне зависимости от сладкого образовать настоящий вкус. Иными сло­вами, подобно тому, как сладкое является основой среди пяти вкусов, Земля является главной среди пяти элементов».

«Дыхание Земли - главного среди пяти элементов - подобно сладкому (жирному) среди пяти вкусов, оно совершенно необходимо для образования дыханий всех остальных элементов».

Это очень существенно для выбора определенных точек акупунктуры, а также лечебных препа­ратов природного происхождения.

Следует учесть, что каждый из «пяти первоэлементов» соотносится с временем года: с весной - Дерево, с летом - Огонь, позднее лето , сбор урожая - с Землей, с осенью - Металл, с зимой - Вода.

На функционирование человеческого организма оказывает активное влияние гравитационное поле. В зависимости от взаимного расположения Солнца, Луны и Земли это поле влияет по-разному. Весной гравитация «тянет» центр тяжести нашего тела влево (восток), при этом активизи­руется печень; осенью - вправо (запад), активизируются легкие, летом - вверх (юг), активизируют­ся сердце и кровообращение , зимой гравитация тянет вниз (север), активизируются почки.

В промежутках (время активности одного органа продолжается 72 дня) к каждому органу при­бавляется 18 дней - «центра» Земли - почвы, в это время активизируется селезенка , поджелудочная железа , желудок , т. к. энергия, вырабатываемая органами пищеварения - «питательная энергия», идет на обеспечение нужд всех органов.

Отдельно, как полноправный член У-син, Земля относится к сезону позднего лета.

Мы проанализировали всю схему взаимопорождения. Но в природе всегда имеет место усиле­ние одних звеньев и ослабление других. С этой целью для устранения «сбоев» в стройной системе взаимопорождения существует система контроля и регуляции, состоящая из циклов взаимоподавления:

1. Дерево контролирует Землю.
2. Земля контролирует Воду.
3. Вода контролирует Огонь.
4. Огонь контролирует Металл.
5. Металл контролирует Дерево.

Весь процесс начинается слева направо - земная энергия движется влево в следующей последо­вательности. Дерево (восток) - угнетает, сдерживает Землю (юго-запад); Земля (юго-запад) сдер­живает Воду (север); Вода (север) сдерживает Огонь (юг); Огонь (юг) сдерживает (плавит) Металл (запад); Металл (запад) сдерживает Дерево (восток). Весь цикл вновь возвращается к Дереву (вос­ток) для рождения нового цикла.

Из годовой активности органов вытекают все практические рекомендации по оздоровлению и профилактике заболеваний.

1. Наиболее благоприятным временем для воздействия на орган является время его максималь­ной активности. В данном случае имеется в виду сезон года. В дальнейшем нам необходимо будет сделать акцент на временной 2-часовой максимальной активности органов.
2. Все профилактические мероприятия необходимо проводить по принципу противополож­ности. Например, весной наблюдается активность печени и ослабление функции легких, приводя­щие к их дестабильности.
   Следует, «успокаивая печень», поднять энергию легких. Осенью си­туация складывается наоборот: в повышенном внимании и профилактике нуждается печень.

Следовательно, сердце профилактируется зимой, а почки - летом, печень - осенью, легкие - весной. Органы пищеварения - круглый год, во все сезоны.

Остановимся на свойствах первоэлементов. Дерево содержит в себе тепло, об этом всегда нужно помнить, Огонь «спрятан» в тепле Дерева, его нужно раздуть. Вспомним, когда мы разжигаем печь, костер или камин, мы фактически добываем Огонь. Когда же он прорывается наружу, вполне умес­тно сказать, что Дерево порождает Огонь. Прорвавшийся наружу Огонь сжигает Дерево, превра­щая его в угли и пепел, и мы констатируем, что Огонь порождает Землю. Под влиянием влаги гидротермальных процессов в подземных рудниках и в горах появляются металл и камни , и мы утверждаем, что «Земля порождает Металл» (магматические процессы). Влага и энергия плавят металл (водород), превращая его в жидкость , следовательно, Металл порождает Воду. Вода, в свою очередь, обеспечивает рост дерева. Металлу свойственна прочность - он рубит дерево, земле свой­ственна сыпучесть - дерево внедряется корнями в землю; земля впитывает и задерживает воду; вода гасит огонь; огонь плавит металл. Таков процесс сдерживания одних элементов другими.

Учение У-син символизирует и отражает естественное развитие всех явлений и форм. При нару­шении естественных процессов регуляции происходит изменение взаимодействия «пяти первоэле­ментов». Например, если Дерево набрало чрезмерную силу и при этом Металл не может оказать необходимое «сдерживание» - это приводит к повышенному воздействию Дерева на Землю, вслед­ствие чего резко ослабляется Земля. При этой ситуации говорят, что «Дерево угнетает Землю».

Проанализируем другую ситуацию: Дерево пребывает в нормальной силе, а Земля ослаблена, тогда «нормальное» Дерево все равно подавляет Землю, т. к. она ослаблена, что в конечном итоге предполагает аналогичный результат . Но в этом случае мы говорим, что «Дерево подавляет сла­бую Землю». Может возникнуть и другая ситуация. Обычно Металл сдерживает (режет) Дерево, но при чрезмерной силе Дерева, превосходящей Металл, может возникнуть ситуация, когда угне­таемый элемент превращается в угнетателя. Например, Металл при обычной ситуации сдержива­ет Дерево, однако при слабом энергетическом потенциале Металла Дерево «разрастается» и об­ретает чрезмерную силу. Это приводит к обратному действию: Дерево начинает угнетать Металл, стрелка-указатель указывает на противопоток. Возможна ситуация, когда ослабленный Металл подвергается угнетению со стороны Дерева и одновременно подвергается подавлению со сторо­ны Огня. Таким образом, состояние порождения - это созидание, это проявление любви, взаимо­помощи, поэтому эти отношения древнекитайские медики любовно назвали взаимосвязью «мать- сын». Например, Дерево есть мать Огня, а Огонь - сын Дерева и т. д. по часовой стрелке.

Отношения же против часовой стрелки можно назвать отношениями «возвращения долгов», а именно: слабую мать поддерживает сильный сын. Например, Огонь возвращает Дереву тепло для возможности его дальнейшего существования и подъема. Что же касается отношений внутри звез­ды, а именно «подчинения», «сдерживания», мудрецы Китая окрестили их отношениями «муж -жена». В наши дни уместно было бы эти отношения интерпретировать как отношения «началь­ник-подчиненный».

Эти связи обусловлены всегда состоянием избыточности на одном из концов звезды.

К нормализации синдрома избыточности относится система регуляции - противоугнетение, известная в древней китайской медицине как отношение «внук-дед» или «подчиненный против начальника». Система стимуляции и помощи есть система сохранения здоровья, счастья, любви.

В системе подавления и противоугнетения скрыта причина возникновения патологических изменений в организме человека.

Задача медицины - восстановить утраченные связи в системе «узлов сборки» китайской звезды тогда, когда больной организм уже исчерпал свои компенсаторно-адаптационные возможности.

Эти отношения между органами и первоэлементами являются основным принципом Мирозда­ния, сохраняясь на протяжении тысячелетий существования Вселенной. Меняется и адаптируется только тактика терапевтического вмешательства в зависимости от манифестации энергий Эонов. Умение разобраться в системе взаимоотношения энергий, специфичных для работы каждой фун­кциональной системы, возглавляемой определенным органом, является основополагающим в сис­теме медицинских знаний, отражающих холистический (целостный) подход к человеческому ор­ганизму и его связи с окружающей средой (под окружающей средой следует понимать все косми­ческое содружество).

Поэтому наша цель и главная задача - дать интерпретацию основам взаимоотношений всех систем взаимодействий в человеческом организме, отражающих по закону аналогии работу всего космического организма.

В заключение, по принципу «повторение есть мать учения», постараемся подвести итог Вели­кой мудрости китайской медицины, заключенной в системе У-син. Вполне естественно, что мно­гих исследователей в их поисках уже не устраивает система пятиконечной звезды. В последнее время высказываются и другие, не лишенные смысла точки зрения. Например, предлагается сис­тема Лю-Син (шестиконечной звезды).

Таблица основных коррелятов «пяти элементов»

«Элемент»	дерево	огонь	почва	металл	вода
Время года

«Девять десятых нашего счастья зависят от здоровья»

Артур Шопенгауэр

«Система У-син» или «Концепция пяти первоэлементов» уходит своими корнями в пятитысячелетнюю историю китайской медицины и по сей день широко используется как для диагностики, так и для лечения многих недугов.

Концепция 5-ти первоэлементов

Согласно китайской философии мир основывается на взаимодействии пяти первоэлементов, пяти стихий: огонь, земля, металл, вода, дерево .

При взаимодействии этих пяти первоэлементов по определенным законам рождается всё живое и неживое.

То есть космос и организм человека созданы из одних и тех же стихий, функционируют по одним и тем же законам, подвержены одним и тем же циклам. Все в мире взаимосвязано , и человеческий организм — это единое целое.

Согласно традиционной китайской медицине, невозможно вылечить какой-то один орган, не проведя диагностику всего организма, не обнаружив слабое звено и не восстановив баланс всего организмы.

Так, например, если Вы обратились к китайскому врачу с отитом, он обязательно поинтересуется состоянием Ваших почек. Потому как эти органы взаимосвязаны между собой. И тому есть логическое обоснование. С точки зрения нашей классической медицины в онтогенезе (в зародыше) почки закладываются на шее рядом с ухом и происходит это одновременно. Или, например, если у Вас проблемы со зрением, необходимо обследовать печень и желчный и т.д. Все органы взаимосвязаны. И опытный китайский медик обязательно эти взаимосвязи обнаружит и проследит.

Цель построения схемы У-син

Моя задача, как нумеролога , — выявить генетически от рождения наиболее слабые органы с целью минимизировать или при возможности предотвратить проблемы со здоровьем.

Сообщить клиенту, на что в первую очередь нужно обратить внимание, дабы предпринять превентивные меры в случае необходимости.

Сразу оговорюсь, я не медик (по первому образованию я биолог), диагнозы не ставлю и лечение не прописываю.

Но очень надеюсь, что акцентировав внимание на проблемных органах, смогу помочь в правильной и своевременной профилактике тех или иных проблем. Ведь любые изменения в организме начинаются на клеточном уровне задолго до появления симптомов.

Предупредить заболевание всегда легче, чем лечить.

Точность данной методики составляет более 80%. А посему ей вполне можно доверять.

Пример построения схемы У-син

Итак, китайская медицина гласит: каждой стихии, каждому первоэлементу в организме соответствует определенный орган. А органу, согласно нумерологии Китая, соответствует определенная цифра:

Дереву - печень (8)

и желчный пузырь (0);

Огню - сердце (7)

и тонкий кишечник (4);

Земле - селезенка, поджелудочная железа (5)

и желудок (3);

Металлу - легкие (9)

и толстый кишечник (2);

Воде - почки (6)

и мочевой пузырь (1).

Для примера составим нумерологический прогноз по системе У-син для Татьяны Аркадьевны Даниловой.

Составляем квадрат Пифагора:

Результаты психоматрицы заносим в таблицу:

И составляем схему У-син:

Голубым отмечаем средне-минимальный режим работы органов (в элементах Дерево, Огонь и Земля). Зеленым — Дэн-режим или равновесный режим (в элементе Вода). Эти системы органов требуют особого внимания, т.к. входят в зону риска.

Трактовка

По схеме можно увидеть и энергонаполнение органов.

Нормой считается орган с двумя плюсами (++). Всё, что меньше — это органы ослабленные, с низким уровнем энергонаполнения или тенденцией к таковому. И соответственно, всё, что выше ++ — это сильные органы с высоким уровнем энергии.

Таким образом, схема позволяет интерпретировать энергонаполнение каждого органа:

0++ — желчный пузырь в норме, уровень энергонаполнения органа в норме;

1+ — мочевой пузырь ослаблен, имеет средний уровень энергонаполнения с тенденцией к низкому;

2+ — толстый кишечник ослаблен, уровень активности органа средний с тенденцией к низкому;

3+++ — желудок имеет высокий уровень энергонаполнения и соответственно высокий уровень функциональной активности;

4+++ — тонкий кишечник имеет высокий уровень энергонаполнения;

5— — селезенка и поджелудочная железа ослаблены, имеют низкий уровень энергии.

6+ — почки незначительно ослаблены, имеют тенденция к низкому уровню функциональной активности;

7— — сердце имеет очень низкий уровень энергонаполнения.

8— — почки ослаблены, низкий уровень энергонаполнения.

9++ — легкие в норме, средний уровень энергонаполнения органа.

Кроме того, поскольку желудок активен, а селезенка и поджелудочная ослаблены, есть риск возникновения язвы желудка.

Вследствие низкой функциональной активности Инь-органов в первоэлементах Дерева, Земли и Воды — печени, селезенки и почек также есть предрасположенность к заболеваниям женских органов.

И помнить, что любые изменения в функционировании тех или иных органов происходят на клеточном уровне задолго до появления симптомов и постановки диагнозов.

А это значит, что обратившись к грамотному специалисту — НУМЕРОЛОГУ , Вы можете уже сегодня сделать большой вклад в поддержание своего здоровья. Зная врага в лицо (и попытки его нападения в виде заболеваний), значительно легче с ним бороться.